Этот древний манускрипт, содержит в себе мистическое учение, зашифрованное символами, понятиями и ассоциациями, которые людям не посвященным могут показаться абсолютно бессмысленными. Между тем на страницах «Бардо Тхёдол» сокрыта великая мудрость, дошедшая до нас из глубины веков.
Так сложилось, что смерть была и остается неотъемлемой частью нашего бытия, всё живое рано или поздно умирает и с этим ничего нельзя поделать. Вероятно это одна из первых истин, которую осознал еще пещерный человек. Уже тогда на заре становления нашего вида, человек пытался понять, что же находится по ту сторону жизни. Из глубины веков до нас дошли археологические свидетельства древнейших погребальные церемоний, обрядов, так или иначе связанных со смертью и с загробным миром.
Жизнь древнего человека была нелегка и зачастую коротка, — смерть ходила буквально по пятам за каждым и с этим неизбежным, неотвратимым фактом людям приходилось мириться. Поэтому в древности людей учили, не боятся умирать, но в некоторых Восточных странах учили большему, — что смерть не есть конец, а лишь начало новой жизни, — перевоплощение души. Именно такую концепцию предлагает буддизм и «Бардо-Тхёдол», — одно из важнейших учений призванное помочь умирающей душе после смерти, пройти все бардо загробного мира и перевоплотиться в новой лучшей жизни. Это настоящая сложная мистическая наука, которая учит не только тому, как правильно умирать, но и тому, как правильно жить, дабы встретить неизбежное во всеоружии.
«Тибетская книга мёртвых», — это уникальный путеводитель по загробному миру, который даёт наставления и рекомендации, направляя сознание умирающего как во время умирания, так и после смерти. Практика правильного умирания называется «пхова» и в дословном переводе означает «вход в другое тело». Практиковаться в пхове следует еще при жизни. Это особая система медитации йогов главной целью, которой является перенос сознания в момент смерти через родничок на макушке головы, так называемое «отверстие Брамы» дабы установить связь и слияние с умом мудрости Будды.
Существует множество видов этой медитативной практики «правильного умирания», которые подходят разным людям в зависимости от их подготовки, опыта и способностей.
Опытный в практике пховы монах или йог может выполнять этот ритуал не только для себя, но и для других людей, в том числе и не буддистов и даже для животных.
Однако практиковаться в пхове следует с осторожностью, так как она может быть небезопасной для жизни неподготовленного человека. Например, можно ошибиться в произношение кодового слова и умереть на самом деле. У тех же, кто достиг многого в пхове, например некоторых монахов и йогов, во время сеанса медитации могут раздвигаться кости черепа и выступать кровь на макушке. Считается, что именно через эту область называемую «отверстием Брамы» вылетает душа, в том случае если процесс умирания прошёл правильно. Тогда она сразу попадает в сферы чистого Космоса, и освобождение происходит намного быстрее. Такое развитие событий считается крайне благоприятным, но далеко не все адепты буддизма достигают столь высокого просветления.
Весьма часто процесс умирания проходит неправильно и тогда душа покидает тело через какое-либо другое отверстие, а всего их согласно пхове девять. Это значит, что теперь она обречена на мучения и новое рождение произойдет не в одном из семи высших миров, путь в который лежит лишь через самую макушку головы, а в одном из восьми миров: в мире ада, в мире животных, в мире голодных духов, в мире людей и духов, в мире богов мира желаний, в мире полубогов, в мире богов мира форм, среди богов мира без форм.
 |
В течение же первых трёх суток после смерти к покойнику запрещено прикасаться, — это может нарушить правильный процесс умирания, так как душа может покинуть тело не через «отверстие Брамы», а через то место, до которого дотронулись. Мало того, что это может нарушить правильный процесс умирания и привести к потере возможности стать богом, так еще при неправильном умирании сознание может погрузиться в сон без сновидений, что является крайне неблагоприятным развитием событий.
«Книга мёртвых» является чем-то вроде подробного путеводителя по загробному миру и включает в себя детальное описание этапов («бардо») через которые согласно тибетской буддистской традиции проходит сознание человека, начиная с момента физического умирания и до своего следующего воплощения в новой форме, то есть реинкарнации. В книге подробно описаны все этапы загробного перевоплощения сознания, однако приведенные в тексте образы и ассоциации, достаточно сложны для понимания непосвященным и особенно людям с западным менталитетом мышления. Поэтому сегодня существует несколько переводов священного текста «Бардо Тхёдол» адаптированных под западного читателя.
Считается, что тот, кто сможет постичь сокрытую универсальную мудрость, содержащуюся в этой священной книге, достигнет главного, — свободы, — ведь «Книга мёртвых» это настоящий ключ к жизни после смерти, и она таит в себе ответ на древнейшие вопросы человечества касающегося каждого из нас.
Величайшая тайна жизни и смерти ещё не подвластна науке и никто не знает наверняка что там, за горизонтом сознания, ожидает его. Все религии мира, так или иначе, пытаются объяснить эту тайну. Но, пожалуй, только лишь «Тибетская книга мёртвых» является письменным источником, дошедшим до наших дней в котором содержится мудрость, связанная с переходом в другое измерение.
Рассказывает лама Чубак Гаца Нубра: «Это своего рода карта, путеводитель, справочник, важнейший источник для каждого кто хочет постичь истинный смысл бытия. Изучать этот текст — это удел избранных».
История создания «Книги мёртвых», которая лежит в основе верований тибетцев, окутана тайной. Согласно легенде, всё началось с загадочного человека обладающего магической силой, который совершал паломничество из Индии в Тибет. Нам мало что известно о его прошлом, как неизвестно и его мирское имя. На протяжении многих веков его называли Падмасамбхава или «рождённый из лотоса». Он прославился благодаря своим глубоким мистическим познаниям и магической силе. Родился Падмасамбхава на севере Пакистана в месте известном ныне как долина Сват. Он много путешествовал между Индией и Тибетом, проповедуя своё новое учение.
 |
Всё началось в 750 году. В то время как английское побережье сотрясают первые набеги викингов, а Карл Великий собирается покорить Европу, религия Будды уже успела завоевать пол известного тогда мира, распространившись от Афганистана до Японских островов. Неспокойно было и на Востоке, постоянные междоусобные войны опустошали Китай, Тибет и Индию. Именно в эти времена смуты Падмасамбхава начинает проповедовать своё учение. Он медитирует и предаётся размышлениям на отдалённом гималайском плато, — его первая задача вызвать на магический поединок и победить злых демонов, изводящих Тибет.
Согласно легенде он одержал над этими духами вверх, но не просто уничтожил их, а обратил на путь буддизма. Тем самым эти демоны встали на защиту учения, став неотъемлемой частью буддисткой религии.
Падмасамбхава вёл жизнь настоящего праведника и мудреца, — он не только укрощал духов, проповедовал и помогал обездоленным, но и исцелял больных, предсказывал будущее и даже учил некоторых своих адептов искусству левитации.
Около восьмисотого года нашей эры Духовный Учитель Падмасамбхава потратив многие годы на изучение процесса смерти и возрождения, составляет особые инструкции, — рукопись под названием «Бардо Тхёдол» или «Освобождение путём слышания на посмертной плоскости». Этот текст в корне отличался от всех прочих буддистских книг. Даже у мудрецов Индии, которые хранили знания о том, как люди умирают и вновь возрождаются, никогда не было ничего подобного. Падмасамбхава опасался, что тибетцы пока не готовы к его учению. Оно могло быть неправильно истолковано, но что ещё хуже, — использовано в разрушительных целях адептами различных колдовских культов.
В результате книгу сочли опасной как сам Духовный Учитель, так и те немногие буддистские монахи, посвящённые в тайны его учения. Поэтому сакральный текст, содержащий подробное описание загробной жизни составленный индийским святым Падмасамбхавой был надежно спрятан им от недостойных взглядов: «Согласно мифологии Падмасамбхава надежно спрятал свои рукописи, предсказав, что только один-единственный человек сможет найти тексты, содержащие сакральные знания. Существовали некоторые очень тонкие намеки, касавшиеся места захоронения этих духовных сокровищ», — рассказывает писатель и историк Олег Шишкин.
Кроме того в своём предсказание святой отметил, что никто не сможет отыскать книгу ближайшие шесть столетий.
Падмасамбхава благодаря своему выдающемуся учению сумел прославиться и стать почитаемым святым у буддистов. Он преобразил и поднял на новую высоту духовный уровень Тибетской нации, однако спрятал свои величайшие труды, оставив лишь загадочное пророчество. Спустя 600 лет, — оно в точности исполнилось!
Примерно с 14 века начали появляться ясновидящие, которые утверждали, что используя свои мистические способности, могут находить тайные сакральные «клады» буддизма, среди которых одним из самых ценных являлось учение Падмасамбхавы. Этих прорицателей называли «тертонами» и весьма почитали.
Одним из самых известных тертонов или «открывателей сокровищ» был великий Карма Лингпа. Считается, что именно он обнаружил «Тибетскую книгу мёртвых» благодаря медитациям и достигнутым им высшей степени мастерства в практиках тантры. Согласно легенде, когда Карма Лингпа пребывал в состояние транса, ему явилась карта, расшифровать которую согласно пророчеству Падмасамбхавы мог лишь человек, которому это было предначертано судьбой.
Примерно в 1350 году Карма Лингпа следуя указаниям своей мистической карты, пришёл к горе Гамподар в Гималаях. На вершине горы он и отыскал путеводитель по загробной жизни, — священный текст «Бардо Тхёдол». Текст был спрятан от людей много веков настолько надёжно, что о случайности этой находки не могло быть и речи, — пророчество исполнилось!
Значимость этого события трудно переоценить, — оно оказало огромное влияние на тибетский буддизм и последующие столетия «Книга мёртвых» стала неотъемлемой частью погребальных ритуалов, ключом к жизни и возрождению души после смерти.
Такова легенда, повествующая о великом мудреце и маге Падмасамбхаве. Однако, по всей видимости, идеи, лежащие в основе «Бардо Тхёдол» намного древнее и содержат в себе многовековую мудрость, накопленную в процессе развития буддизма и его догм, — плода многих неизвестных авторов. Падмасамбхава же собрал воедино эти идеи, передаваемые ранее устно, осмыслил и дополнил их и, наконец, записал. Вскоре эта рукопись стала священной для тибетцев. Последующие гонения, обрушившиеся на буддистов и их религиозные святыни в Тибете, вынудили монахов спрятать эту и другие священные для них рукописи, дабы сберечь их для последующих поколений. Ими было устроено множество тайников, в пещерах, в труднодоступных высокогорных местах и в других надёжных укрытиях. Благодаря таким своевременным мерам, было сохранено немало книг и рукописей, которые стали бесценными сокровищами, когда были найдены спустя столетия.
На Востоке текст «Бардо Тхёдол» священен и является неотъемлемой частью жизни и смерти любого буддиста. Подготовка к смерти как к новому рождению и через него к самосовершенствованию бессмертного сознания начинается буквально с самого рождения. Последователи буддизма, совершают особые поклонения Будде и его учению. Они молятся как о своих страданиях так и о всех страдающих на Земле, дабы они могли найти убежище в постоянном мире. Согласно учению Будды непрерывное бодрствование живёт в сердце каждого живого существа. Осознание этого является главным смыслом жизни в независимости от жизни и смерти. Однако рождение неизбежно ведёт к страданиям, болезням, старости и смерти. Вот почему сострадание ко всему живому есть основа на пути к жизни до самой смерти, а вера во второе рождение есть основа этого сострадания.
На Западе священная тибетская книга стала известна сравнительно недавно и получила более привычное для европейского слуха название, — «Тибетская книга мёртвых», хотя на самом деле её оригинальное тибетское название «Бардо-Тхёдол» переводится как «освобождение посредством слушания». Дело в том, что веками эта книга хранилась в месте настолько изолированном, что его называли «Запретным царством». Путь европейцам долгое время туда был закрыт ну или, по меньшей мере, весьма ограничен. Совершать же обряды с чтением текста «Бардо-Тхёдол» могли лишь избранные монахи.Однако в начале двадцатого века один оксфордский профессор и собиратель фольклора по имени Уолтер Эванс-Венц отправился в путешествие в надежде расширить границы своих духовных познаний. Он скитался по Европе и Азии пока, наконец, его путь не подошёл к подножию высоких гималайских гор. Венца поразила богатая духовная культура Тибета. Там он посетил небольшой монастырь и в процессе обучения буддисткой медитации, ему на глаза попался странный текст, — Эванс-Венц стал первым западным человеком, увидевшим книгу, раскрывающую извечную тайну жизни после смерти. Ученый немедленно принялся за её изучение и перевод. Он посвятил этой работе три года и впервые опубликовал в Европе перевод книги на английском языке в 1927 году. Именно Венц и предложил удачный, хотя и несколько вольный перевод названия священного буддистского текста, который стал известен западному читателю как «Тибетская Книга мёртвых». Удачная адаптация для западной публики названия книги, а также доступный перевод привлек внимание общественности к этому религиозно-мистическому тексту, благодаря чему книга очень быстро приобрела популярность на западе: «В тексте говорится о самом существенном, что нужно знать, чтобы пройти высшим путём и достичь просветления. Эта книга написана для тех, кто жаждет мудрости» — писал Эванс-Венц. Его перевод до сих пор остаётся актуальным и считается наиболее близким к оригиналу, несмотря на несколько архаичный язык, который использовал ученый.
И всё же книга, которую на Востоке изучают всю жизнь, чтобы, когда придёт время быть готовым к смерти и новому рождению, для западного читателя нуждалась в подробном анализе и комментариях.
В своё время за такой научный анализ, взялся известный швейцарский психиатр, основоположник аналитической психологии Карл Густав Юнг. Он занялся всесторонним изучением текста «Бардо-Тхёдол» и тибетской культуры. По его собственному признанию «Тибетская книга мертвых» поразила его и перевернула сознание, повлияв на все его последующие работы в области психиатрии. Результатом глубокого анализа текста, который провёл именитый психиатр, стали многочисленные и подробные комментарии к священной книге, написанные в доступной и понятной западной цивилизации форме.
Идеи, изложенные в священном тексте «Бардо Тхёдол» настолько прочно вошли в религиозную практику Тибета, что его уже не только читали над усопшими, но и изучали задолго до смерти, чтобы подготовить себя к ней. Вот что писал об этой книге в 1993 году такой видный буддистский авторитет как четырнадцатый Далай-Лама, считающийся живым воплощением бодхисаттвы Авалокитешвары и олицетворяющий собой высшее милосердие: ««Бардо Тхёдол», известная на Западе как «Тибетская книга мертвых»,— одно из наиболее важных сочинений, созданных нашей цивилизацией. Мы, тибетцы, имеем репутацию народа высоко духовного, хотя сами мы считаем себя народом приземленным и практичным. Так, мы обратились к систематическому изучению и анализу самого процесса умирания человека в целях тщательной и деловой подготовки к неизбежному. В конце концов, ни один из нас рано или поздно не избежит смерти. Поэтому, как приготовиться к ней, как пройти процесс умирания с наименьшими страданиями, что грядет вслед за смертью,— все это вопросы жизненной важности для каждого из нас. Было бы непростительно, если бы мы не обратили на них самого пристального внимания и если не выработали бы человечных, сочувственных и умелых подходов в отношении смерти и умирания».
«Книга мёртвых» описывает, как во время смерти сознание вдруг внезапно отделяется от всего, что составляло повседневную жизнь. Сознание, переживания, внезапно замещаются ярким белым, чистым потоком света. Это настоящий путеводитель для умирающих, которой описывает смерть как естественное перемещение и объясняет как достичь осознания сложного психического состояние физических страданий и войти в контакт с нашей сущностью, таким образом возможно найти свободу от смятения и страха.
Текст «Бардо-Тхёдол» как и все традиционные тибетские книги состоит из не прошитых листов, которые находятся между двумя дощечками. Текст напечатан вручную с помощь оттиска особыми печатными досками.
«Бардо-Тхёдол» тщательно хранится тибетскими монахами, но он отнюдь не является каким-то музейным экспонатом. Это важнейшая религиозная книга буддизма и её используют повседневно для отпевания и подготовки к путешествию в загробный мир. Без неё не совершается ни одни похоронный обряд.
Когда кто-то умирает «Тибетская книга мёртвых» читается в течение сорока девяти дней. Согласно этой книге сознание умершего задерживается между одной жизнью и другой в течение этого времени. В этот период дух усопшего может слышать, поэтому текст читается вслух, чтобы вселить в него мужество и направить по правильному пути, — пути к новому рождению.
Состояние бардо длится 49 дней, то есть семь дней по семь. Тут следует дать пояснение, почему именно семь дней по семь. Дело в том, что согласно буддистскому верованию Вселенная не что иное, как иллюзорное проявление энергии майи, — и состоит она из семи миров и семи ступеней майи. В каждом из этих миров существует по семь кругов восхождения к высшему, то есть всего сорок девять, — и весь этот путь должно пройти сознание на пути к новому рождению.Согласно традиции тибетского буддизма, текст «Бардо Тхёдол» следует читать над усопшим телом вслух, так как считается, что бодрствующее сознание способно воспринимать информацию извне. Таким образом, чтение священной книги должно помочь ему (сознанию) в поиске верного пути, после того как оно покинет прежнюю материальную оболочку тела и будет ожидать своего нового рождения. На пути к благоприятному новому рождению, очень важно, насколько сознание усопшего было готово к «бардо смерти». Постичь бардо непросто, именно поэтому приглашенные ламы читают над усопшим «Бардо Тхёдол», — они направляют его и помогают поверить. Вот что говорится в «Тибетской книге мертвых»: «Великое Учение об Освобождении через постижение дарует духовную свободу истинно верующим» .
Но что есть духовная свобода и освобождение с точки зрения буддизма? В первую очередь, это прекращение страданий и достижение нирваны.
Достичь такой духовной свободы, просветления и нирваны стремится каждый буддист. Это стремление к тому чтобы стать Бодхисаттвой (то есть существом с пробужденным сознанием) и достичь просветления и наивысшего духовного совершенства, став Буддой. Одним из важных условий для достижения этого является необходимость выйти из бесконечности перерождений, — сансары, — то есть круговорота рождения и смерти ограниченной кармой. Путь к этому лежит в улучшение своей кармы, результатов своих прошлых действий через освобождение (мокше) и сострадание всему живому.
Вообще, карма играет огромную роль в буддизме, — так как она, являясь отражением всех хороших и плохих поступков совершенных в прошлых жизнях, и формирует участь человека в новой жизни, его новом рождение. Поэтому очень важно родиться не животным или асуром (низвергнутым богом), а вновь человеком, так как такое, благоприятное рождение даёт надежду на исправление своей кармы и достижение нирваны. Не менее важными являются последние мысли умирающего: «Буддисты, равно как и индуисты, веруют, что последняя мысль в момент смерти определяет характер следующего рождения,— отмечал В. Й. Эванс-Вэнц. — Как учит «Бардо Тхёдол» и как учили исстари индийские мудрецы, мышлению умирающего следует придать правильное направление; предпочтительнее, чтобы это сделал сам умирающий, если он (или она) посвящен в таинства и физически подготовлен (или подготовлена) к встрече со смертью, либо, в иных случаях, ведом (или ведома) духовным наставником гуру или другом, или родственником, познавшим науку о смерти».
Но не всем требуется сторонняя помощь в путешествие в загробный мир и чтение «Бардо Тхёдол». Считается, что подвижник учения Будды, который смог достичь наивысшего познания, практикующий йогу, — специальную технику медитации, способен войти в транс, отключившись от всех внешних раздражителей и миновать состояния бардо. Это достигается путем многолетних тренировок, самоограничений, и постижением мудрости учения Будды. Это одна из причин, по которой в буддизме и индуизме столь большое значение уделяют медитативному состоянию, — Бардо Медитативной Концентрации. Однако мало ввести себя в транс посредством особой медитации, адепту необходимо правильно соблюсти и выдержать все ритуалы, тщательно изучить все признаки смерти. Он не заботится о себе, мысли его направлены не на индивидуальное спасение, но на всеобщее освобождение. Адепт, достигший таких высоких ступеней духовного просветления и познавший науку о смерти минуя состояния бардо, сам становится Бодхисаттвой спасающих других: «Тот, кто опытен в йоге бардо, в переходный момент от жизни к смерти входит в состояние самадхи, что позволяет его сознанию сосредоточиться на мерцающем «ясном свете шуньяты» и дождаться удобного случая для воплощения в форме, отвечающей данной ранее «клятве Бодхисаттвы» — помогать освобождению всех живых существ, пребывающих в сансаре».
Один из ритуалов тибетского буддизма, способствующий достижению состояния медитативной концентрации называется «Песочная Мандала». Она представляет собой сложный геометрический орнамент из цветного песка символизирующий изображение Космоса. Процесс формирования изображения является особой формой медитации, — каждый изгиб, каждое сочетание цветов несёт в себе тайный смысл. Это невероятно кропотливая работа и у монахов уходят месяцы на создание этого необычайно красивого произведения искусства: «Материальная форма является отражением степени просветленности, — если у адепта была правильная мотивация, его позитивные побуждения сохранятся в мандале и придадут ей мистическую силу» — рассказывает лама Чубак Гаца Нубра.Песочная Мандала олицетворяет не только жизнь, но и её скоротечность, конечность, — эта медитативная техника помогает понять и смирится с неизбежностью смерти. Именно поэтому, как только монахами будет завершена тончайшая кропотливая работа, её тут же безжалостно уничтожат.
И жизнь, и смерть, согласно «Бардо-Тхёдол», представляют собой непрерывный поток неопределенных, промежуточных состояний, - «бардо».
Известно шесть бардо:
Сначала наступает бардо Процесса Умирания , — промежуток времени с момента, когда кто-то умирает или начинает готовиться к смерти по каким-либо причинам и до момента разделения сознания и тела умершего. Это первое состояние, известное на Западе также как «бардо смерти», с которым сталкивается сознание усопшего.
Затем наступает бардо Дхарматы , известная также как бардо постижения реальности — первая фаза посмертного опыта, во время которой сознание, переходит в своё природное состояние.
Следующая фаза — бардо Рождения , или по другому Бардо становления — промежуток времени, в течение которого происходит перерождение сознания. Этот важный этап начинается с возникновения запутанности и прихода в сознание после Бардо Дхарматы и до момента зачатия.
Следующие три «бардо» обычно не принимают в расчет на Западе, так как эти фазы относятся не столько к смерти и околосмертным переживаниям, сколько к жизни.
Между тем на Востоке они не менее важны, чем первые три, так как круговорот жизни и смерти с точки зрения буддизма понятия неразделимые, — смерть лишь продолжение жизни, перерождение души, а жизнь должна быть направлена на улучшение своей кармы и души, дабы после смерти произошла её реинкарнация…
К ним относятся:
Бардо Жизни известное также как Бардо Между Рождением и Смертью, — состояние бодрствования сознания в настоящей жизни. Это состояние длится от зачатия и до умирания или начала смертельной болезни.
Бардо Сна — состояние сна.
Бардо Медитативной Концентрации — в этом состояние сознание находится в медитативном сосредоточении.
Состояния бардо столь же иллюзорны как сны или обычное состояние бодрствования сознания. Например, это состояние можно сравнить с сознательным ожиданием, какого-либо события в повседневной жизни, в независимости от времени ожидания. Если мы представим, течение времени в виде течения воды в реке, а жизнь в виде лодки, которая плывёт по этой реке времени, то бардо можно представить как промежутки между погружениями весла этой лодки в воду.
Ритуал прощания с умершим на Тибете начинается с пения лам, зачитывания «Тибетской книги мертвых», дабы направить душу умершего, помочь ей преодолеть многочисленные испытания и обрести новое перевоплощение.
Душе усопшего теперь необходимо пройти три основных «бардо» посредством их осознания. Избавится от всех своих многочисленных страхов и предрассудков.
Считается, что душа в состояние бардо может вернуться в свои прежние места обитания, где будет проводить много времени рядом с теми, кого этот человек любил при жизни. Такое развитие событий нежелательно, так как может плохо сказаться как на душе умершего, который, не желая отпускать свою прошедшую жизнь, может навсегда оказаться в иллюзорном мире бардо, так и на здоровье и душевном состоянии живых, которых будет посещать этот призрак. Поэтому во время прощания, важно, чтобы родственники убедили душу покойного в том, что у неё теперь появилась новая миссия и предназначение, и прошедшая жизнь и все воспоминания о ней больше не должны тревожить её.
 |
Лама усаживается у изголовья покойника, предварительно удалив всех плачущих и причитающих родственников. Тем самым он выполняет завет Будды: «Не печальтесь». Все действия совершаемые ламой обращены к сознанию покойника и преследуют цель помочь сознанию покинуть тело умершего через «отверстие Брамы» на макушке головы. Важно тщательно соблюсти весь церемониал умирания, — дабы достичь перерождений в лучших будущих жизнях ради достижения нирваны.
Тибетский обряд погребения по-своему уникален, хотя он и может показаться западному читателю варварским. В этом традиционном тибетском ритуале погребения, который носит название «Небесные похороны» всё продумано до мелочей, у них даже есть специальные люди известные как рагула, которые особым образом расчленяют тела по просьбе семей. Это древний ритуал, который оставался неизменным, по меньшей мере, последние 600 лет. Согласно тибетской традиции покойники должны быть погребены в позе зародыша. Для этого умершему ломают позвоночник, а руки и ноги крепко связывают вместе веревками. Затем останки заворачивают в свёрток, который почти в два раза меньше тела умершего. Труп относят в отдалённую местность, где и оставляют в качестве пищи для хищников. Но тут надо понимать, что согласно буддистскому верованию, тело это лишь оболочка и после смерти оно становится абсолютно бесполезным, — отдать его на съедение живым существам считается благородным поступком.
Существует и другой погребальный тибетский ритуал, — это кремация тела покойного. Вместо того чтобы труп скормить хищникам, жители деревни и родственники умершего строят на улице особую печь, где и происходит кремация.
После этого монахи, приглашенные для похоронного ритуала, за символическую плату продают вещи покойного собравшимся на его похороны жителям деревни. Это тоже является частью обряда. Эти вещи больше не нужны умершему, но могли бы еще послужить другим, и от них необходимо избавится, чтобы его душу пока еще скитающуюся в бардо смерти не тревожили лишние воспоминания из прошлой жизни, за которые могло бы ухватится сознание покойного. Также вещи покойного не должны оставаться в его семье, так как они могут навлечь на них беды.
Согласно верованиям тибетцев, душа умершего будет путешествовать по загробному миру, сопровождаемая пением молитв из «Бардо Тхёдол» на протяжение 49 дней. За это время ей предстоит пройти через различные уровни загробной жизни или бардо. В тексте описано три этапа бардо, — «промежуточных состояний» которые наступают после смерти. Каждое бардо, — это серьезное испытание и от того как с ним справится душа человека зависит то куда она попадёт, — обратно на землю чтобы совершенствоваться, в рай или же в ад.
Первое состояние, с которым сталкивается сознание усопшего это «бардо» смерти. Если его ум не осознает свою собственную природу, он становится всё более твёрдым, пока не обретёт новую оболочку, новое тело и жизнь. Но в этом случае перерождение может произойти не в человеческой оболочке, а например, в животном, что помешает самосовершенствованию сознания. Поэтому столь важно направлять все действия усопшего, оберегая его от выбора ошибочного пути, страха и смятения, пока он пребывает в состояние «бардо» смерти. В этом случае ему помогает духовная особа, монах или йог с определенной степенью посвящения, позволяющей ему читать текст «Бардо-Тхёдол», который зачитывается перед усопшим вслух.
Итак бардо процесса умирания длится на протяжение 3-4 суток. Считается, что в это время душа еще окончательно не покинула тело, и покойник еще способен слышать то, что ему говорят. Это состояние, в котором человек еще не понимает, жив он или мертв.
Поэтому первое, в чем следует убедить сознание умершего, это в том, чтобы он перестал цепляться за своё уже мёртвое тело, а его ум должен осознать, что жизнь его подошла к концу и теперь ему надо оставить её, оставить все что ему было в ней дорого и всё за что еще цепляется его сознание. Но не следует впадать в смятение и в отчаяние, он не одинок и не один покидает этот мир. Это очень важный этап и лама, читающий над телом «Бардо Тхёдол» должен приложить все свое мастерство, дабы помочь и направить душу покидающую мертвое тело через «отверстие Брамы», обеспечив тем самым правильное умирание.
Этот этап описан в первой главе «Бардо-Тхёдол» и озаглавлен так, — «Бардо Момента Смерти». Глава описывает некое световое явление, возникающее в сознание умершего в момент бардо смерти. Некоторые врачи-реаниматологи отмечают, что люди, пережившие клиническую смерть и возвращенные ими с того света, не раз рассказывали, что видели некий белый свет, когда находились при смерти. То, что они говорили очень похоже на то, как описан момент смерти в древнем тибетском тексте «Бардо-Тхёдол». У ученых есть разные мнения по поводу того, чем может являться этот яркий белый свет, который видели люди, пережившие околосмертные состояния, но пока достоверно наука неспособна ответить на этот вопрос. А вот у тибетских мудрецов похоже нет сомнений относительно того чем является этот свет, — после встречи с этим ослепительно ярким светом душа человека переходит на второй уровень своих странствий, — в бардо мирных божеств.
Это состояние известно под названием «бардо Дхарматы» или «бардо постижения реальности» и длится оно на протяжение примерно двух недель. Оно описано во второй главе книги и содержит руководство для странствующей, по загробному миру душе и предостережения относительно появления различных сущностей и образов, всплывающих в сознание пока то пребывает в бардо Дхарматы. Сознание умершего попадает в иллюзорный мир, созданный им самим, —начинаются, галлюцинации иллюзии и кошмары, которые зависят в первую очередь от испорченности души этого человека, его кармы.
В этом странном мире есть всё сознательное и подсознательное, все его страхи, тревоги и переживания, все его надежды и мечты. Этот мир полон противоречий, но он иллюзорен и опасен для странствующего между новой жизнью и смертью. Это путешествие таит в себе массу опасностей ведь в состояние Бардо люди видят множество пугающих явлений и эти галлюцинации являются настоящим испытанием для умершего. Но тот, кто познал мудрость «Тибетской книги мёртвых» сможет безопасно попасть в новую жизнь.
«Друг мой, слушай внимательно, — эти галлюцинации не смогут причинить тебе вреда, расслабься, слейся с ними в единое целое, всё будет хорошо».
Если Перенос был выполнен успешно, то в чтении Тёдол нет нужды. Однако в большинстве случаев, когда Перенос не удался, требуется помощь специалиста, который будет читать Тёдол, внятно и без ошибок, над мёртвым телом и даже в его отсутствие, по каким-либо причинам, так как считается, что дух умершего обладает невидимым телом Бардо.
«О благородная душа, сейчас ты встретишь божественного Ваджрасатву в единение с его супругой. Белый свет мудрости осветит тебя, — чистый и яркий». (Из "Тибетской Книги Мертвых")
Мирные божества будут предлагать сделать душе выбор, — войти в мир чувственных удовольствий или вступить в рай. Это важное испытание, ведь сознание человека может поддаться на соблазн и, уступив своим желаниям навсегда уйти в мир иллюзий и фантазий. Бардо загробного мира полно противоречий и ловушек, поэтому столь важно понимать, что происходит вокруг на самом деле и сохранять концентрацию, в противном случае сознание может попросту растворится в небытие.
«О благородная душа не соблазняйся мягким светом богов, — это препятствие на пути к освобождению». (Из "Тибетской Книги Мертвых")
В конце концов, главная цель бардо - это не поиск мимолётных удовольствий, а возможность достигнуть просветления и нирваны.
Такого состояния можно достичь, только если человек был готов к этому и еще при жизни достиг нужной степени просветления, — в таком случае ему нечего опасаться, — ведь его сознание уже подготовлено к бардо.
Но если душа не выдержит испытание мирных божеств, ей придётся столкнуться с их ужасающей зеркальной сущностью, — гневными божествами. Поединок с этими ужасными демонами, одно из самых тяжёлых испытаний бардо.
«О благородная душа это бардо гневных божеств. Пятьдесят восемь дышащих пламенем гневных кидающихся кровью демонов придут к тебе на рассвете». (Из "Тибетской Книги Мертвых")
Рассказывает профессор университета Калифорнии Ральф Метснер: «Тибетские буддисты древности создали множество изображений этих отвратительных, хорошо вооружённых демонов, — их отличали длинные клыки и глаза навыкате. Люди ещё при жизни успевали насмотреться на этих монстров и когда их души оказывались перед ними они уже не паниковали».
Неподготовленная странствующая в бардо душа, увидев одного из таких демонов, может прийти в смятение и ужас и остаться в бардо навечно.
Для потерявшейся в бардо души, видения, — это последний шанс в борьбе за своё духовное существование и возрождение, — самое тяжёлое, решающее испытание в бардо, которое тибетцы называют Яма, — ужасное воплощение самой смерти.
«Яма, это самое опасное и безжалостное из гневных божеств, он поджидает в загробном мире каждого» — рассказывает Ария Ринпоша.
Гневное божество смерти Яма проверяет деяние души умершего. Каждый хороший поступок символизирует белый камень, а каждый плохой, — чёрный. Белые камни Яма складывает в одну стопку, а чёрные в другую. Если чёрных камней окажется больше, душу грешника ожидает реинкарнация в теле животного или вечные муки. Если же белых камней будет больше, душа праведника может рассчитывать на реинкарнацию в лучших условиях, или даже на перерождение в мире богов.Однако «Тибетская книга мёртвых» позволяет избежать даже непреклонного Яму и его безжалостного суда над кармой. Праведный человек, посвятивший свою жизнь благим деяниям и изучению священного текста, сможет остаться сконцентрированным и слушать пение монахов которые проведут его душу через все препоны бардо и помогут миновать страшного суда Ямы.
«О благородная душа, не бойся бога смерти, он лишь твоя галлюцинация». (Из "Тибетской Книги Мертвых")
Особенно праведные люди могут перевоплотиться в богов, но возможность снова стать человеком предпочтительнее.
«Как учит Падмасамбхава, лучше всего возродиться в теле человека, потому что тогда вы сможете подойти поближе к сути страдания и помочь другим людям избежать его. Не поняв причин недуга, вы не сможете с ним справиться» — рассказывает писатель Михель Дунхан.
«Пока вы страдаете, у вас есть возможность совершенствоваться, ведь мы говорим, что на ошибках учатся,— да вы оступились, но в следующий раз вы будете осторожнее, мудрее» — рассказывает Ария Ринпоша.
Третья глава содержит различные наставления умершему, которые должны помочь ему закрыть вход в лоно в период Бардо Рождения.
Пройдя все испытания первых двух бардо, душа попадает в третье бардо, где сможет сама выбрать для себя новое воплощение и увидеть момент зачатия, когда будущие родители соединятся в любовном порыве.
«О благородная душа, сейчас ты увидишь мужчин и женщин, занимающихся любовью, — ты можешь созерцать их не стесняясь». (Из "Тибетской Книги Мертвых")
Это последнее испытание. Теперь душа способна предвидеть будущее и выбирать новое воплощение.
Путешествие заканчивается, так же как и началось, — длинный тёмный туннель ведёт к ослепительно яркому свету. Но теперь яркий свет, — это первое что видит новорожденный, когда открывает глаза.
Кроме того, в «Тибетской книге мертвых» содержатся различные обращения и молитвы к бодхисатвам и буддам.
С уверенностью можно сказать одно: тибетский буддизм является одной из высших духовных учений на планете, а идея реинкарнации - основой этого учения. Прежде чем совершить дурной поступок человек на подсознательном уровне понимает, что за все рано или поздно ему придется отвечать, — и эту концепцию никто там не подвергает сомнению.
Все мировые религии основаны на стремлении к духовному развитию. Именно этот поиск на протяжении многих веков определял жизнь самых разных народов и цивилизаций, и именно он привёл к появлению «Тибетской книги мертвых», которая спустя века после своего написания продолжает волновать умы людей.
Ижевский Космоцентр
January 22nd, 2015
Народ Тибета, на самом деле, потомки инопланетян из звёздной системы Сириуса.О Тибете
известно много вымышленных историй. Рассказывают о находящихся в нём
затерянных землях, таких, как Шангри-Ла, о тибетских монахах - ламах,
наделённых сверхъестественными способностями. Но правда о Тибете
оказывается куда чудеснее вымысла.
Согласно давней буддистской легенде,
где-то в центре высокогорного тибетского царства находится настоящая
Шангри-Ла - мир, исполненный священного спокойствия, называемый Шамбала.
Это цветущая плодородная долина, которую отделяют от нас горы,
увенчанные снегами. Шамбала - это хранилище эзотерического знания,
которое во много раз древнее, чем все существующие цивилизации. Именно
здесь Будда постигал древнюю мудрость.
Шамбала
населена расой просвещённых сверхлюдей и скрыта от взглядов большинства
смертных. Её нельзя увидеть, даже пролетая над ней на самолёте, а вот
Потала, дворец Далай-ламы, связан с чудесной долиной тайными подземными
ходами.
Однако
некоторые исследователи - вслед за некоторыми восточными мифами -
полагают, что Шамбала расположена не в центре Тибета, а за ним. Тайская
мифология, к примеру, называет эту таинственную страну Те-бу и помещает
её где-то между Тибетом и Сычуанем. Историк Джеффри Эш после изучения
среднеазиатских и греческих текстов заявил, что Шамбала расположена
намного севернее, в далеких горах Алтая, разделяющих южную Россию и
северо-запад Монголии.
Елене Блаватской
,
основательнице Теософического общества, наиболее вероятной казалась
пустыня Гоби на юге Монголии, а венгерский филолог Кошма де Ке-реш
предпочитает искать Шамбалу на западе, в Казахстане, в районе Сыр-дарьи.
Некоторые
же знатоки проблемы утверждают, что у Шамбалы нет на земле физического
воплощения, что она принадлежит другому измерению или более высокому
уровню сознания, так что её нельзя постичь органами чувств, но только
разумом и духом.
Родственен
легендам о Шамбале и миф об обширном подземном мире Аг-харти,
соединенном подземными ходами со всеми континентами и якобы
расположенном под Тибетом или где-то еще в Азии. Алек Маклеллан в
произведении «Затерянный мир Агхарти» пересказывает утверждения,
согласно которым Агхарти - обиталище древней «сверхрасы», что прячется
от мира земной поверхности, но старается контролировать его с помощью
таинственной и необычайно мощной силы, называемой «силой врил».
Многое
автор взял из странной книги английского оккультиста Эдварда
Бал-вер-Литтона «Грядущая раса», изданной в 1871 году, по поводу которой
и поныне спорят, является ли она чистым вымыслом или историей,
основанной на фактах. А вот кто больше всех верил рассказу о
таинственном подземном народе, наделённом таинственной силой, - так это
Адольф Гитлер. Как пишет Маклеллан, Гитлер был одержим идеей овладеть
секретной мощью агхартианцев, которая, он не сомневался, обеспечит успех
его грандиозным планам о мировом господстве и установления
Тысячелетнего Рейха. «Общество Врил» - так называлось главное общество
оккультистов в нацистской Германии. Гитлер снарядил для поисков
подземной страны несколько научных экспедиций, которые, впрочем, так
ничего и не нашли.
Говорят
также, что не обошлись без помощи таинственных сил. Буддийские монахи из
Тибета, способны на сверхчеловеческие достижения, которые западная
наука пока объяснить не может. Один из самых удивительных их талантов -
тумо: они способны поднимать температуру собственного тела до таких
градусов, что могут целую зиму провести в открытой пещере, занесённой
снегом, в одном своём тонком монашеском одеянии или вообще голые.
Навык тумо
достигается упорной йоговской тренировкой, и экзамен, определяющий,
овладел ли монах этим эзотерическим навыком в достаточной степени, более
чем убедителен. «Студент» должен целую ночь просидеть раздетым на льду
горного озера, но это ещё не всё: он должен также, одной лишь
температурой своего тела, сушить рубашку, которая погружается в прорубь.
Едва рубаха высохнет, её вновь погружают в ледяную воду и надевают на
испытуемого - и так до тех пор, пока не забрезжит рассвет.
В 1981
году доктор Герберт Бенсон из Медицинской школы Гарварда прикрепил
специальные термометры к телам тибетских монахов, проходивших испытание,
и установил, что некоторые из них могли поднимать температуру пальцев
ног и рук до 8 градусов С, а на других частях тела результаты были ниже.
Он пришёл к выводу, что навык этот включает в себя расширение
кровеносных сосудов в коже, реакцию, противоположную обычной реакции
организма на холод.
Не менее
удивительна и другая способность монахов - лун-гом, способ тренировки, в
результате которой ламы могут развивать в беге по снегу немыслимую
скорость. Очевидно, это происходит за счёт сокращения веса тела и
интенсивной продолжительной концентрации. Западные исследователи
называют поразительные цифры: до 19 километров за 20 минут. В книге
«Мистики и маги Тибета» исследователь Александра Дэвид-Нил, 14 лет
проходившая обучение в Тибете, рассказывает, что однажды, увидев такого
бегуна, захотела расспросить его и сфотографировать. Сопровождавший её
местный житель строго-настрого ей это запретил. По его словам, любое
вмешательство может резко вывести ламу из состояния глубокой
концентрации и тем самым убьёт его на месте.
И наконец,
последняя тайна Тибета изложена в ещё одной очень странной книге -
«Боги Солнца в изгнании». Полагают, что эту книгу написал странный
оксфордский учёный Кэрил Робин-Эванс, который был в Тибете в 1947 году и
умер в 1974, а издал её Дэвид Эгамон. Некоторые исследователи признали
эту книгу достоверной, другие настроены куда более скептически. Там
утверждается, что тибетский народ, называемый «дзопа», - на самом деле
физически выродившиеся потомки инопланетян из звёздной системы Сириуса -
их космический корабль потерпел аварию в Тибете в 1017 году до н.э., и
они постепенно смешались с местным населением.
Тайное учение тибетцев
Тибетские мистики - люди неразговорчивые. Те из них, у кого есть ученики, пользуются для их обучения особыми приемами, где речь занимает мало места. Описание их любопытной методики выходит за рамки данной работы. Достаточно здесь отметить, что ученики отшельников-созерцателей видят своего учителя редко, через большие промежутки времени. Длительность разрывов обусловлена степенью успехов ученика или его духовными нуждами, причем о последних может судить только учитель. От встречи до встречи с учителем проходят долгие месяцы и даже годы. Однако, не взирая на такое отделение, когда обстоятельства этого требуют, учитель и ученики (преимущественно наиболее духовно развитые из них) имеют возможность общаться между собой.
В тайное учение тибетцев, как один из его разделов, входит и телепатия. Они считают телепатию наукой, поддающейся изучению, как и всякие другие науки. Ею могут заниматься все, получившие необходимую подготовку и обладающие соответствующими способностями для применения теории на практике. Для овладения техникой телепатии рекомендуются различные методы. Но тибетские адепты тайных учений единогласно приписывают первопричину этого явления очень интенсивной, доходящей до транса концентрации мысли.
Основы обучения для изучающих телепатию сжато можно обрисовать следующим образом. Предже всего, необходимо выполнять все упражнения, вызывающие состояния транса при концентрации мысли на одном объекте до тех пор, пока субъект не сольется с объектом. Нужно в равной степени тренироваться в выполнении дополнительных упражнений, а именно: "опустошать" сознание от всякой умственной деятельности, создавая в нем безмолвие и совершенный покой. Затем следует распознавание и анализ разнородных явлений, вызывающих внезапные и, по-видимому, необъяснимые психические и физические ощущения, особые состояния сознания: радость, печаль, страх и, кроме того, неожиданные воспоминания о лицах, предметах, событиях, как будто не имеющих никакой связи с ходом мыслей или действиями человека, в памяти которого они всплывают.
После того, как ученик тренируется подобным образом в течении нескольких лет, он допускается к совместным медитациям с учителем. Оба запираются в тихой, скудно освещенной комнате и концентрируют свои мысли на одном и том же предмете. В конце упражнения ученик сообщает учителю все фазы своей медитации, различные идеи, возникшие в ее процессе, субъективные представления. Эти данные сопоставляются с моментами медитации учителя: сходство и расхождения отмечаются.
На следующем этапе ученик, ничего не зная о предмете медитации учителя, старается воспрепятствовать возникновению в своем сознании мыслей, создать в нем вакуум и наблюдать неожиданно появляющиеся мысли, чувства, представления, как будто чуждые его собственным интересам и представлениям. Возникшие у ученика во время упражнения мысли и образы снова подвергаются анализу ламы, сравнивающего их с тем, что он мысленно внушал ученику во время сеанса. Теперь учитель будет давать ученику уже конкретные задания.
Последний должен в это время сосредоточиться, находясь на небольшом расстоянии от наставника. Если приказы восприняты, это будет видно из ответов или действий послушника. Тренировка продолжается, причем дистанция между учителем и учеником постепенно увеличивается. Они теперь находятся не в одном помещении, но занимают разные комнаты в том же здании, или же ученик возвращается в собственную хижину или пещеру, а через некоторое время удаляется от жилища ламы на расстояние уже в несколько километров.
На Тибете вообще никто и не сомневается в способности ученых мистиков читать чужие мысли, когда им заблагорассудится. Поскольку учитель обладает таким умением, его ученик, естественно, может тренироваться в передаче ему телепатических сигналов: учитель узнает об этом намерении прежде, чем он успеет собраться с духом, чтобы начать опыт. Поэтому его ученики начинают с упражнений по обмену телепатическими сигналами на расстоянии между собой. Двое или несколько послушников объединяются для проведения этого упражнения под руководством своего ламы. Их тренировка почти совпадает с приведенным выше описанием.
Старшие ученики проверяют свои успехи, посылая кому-нибудь без предупреждения телепатические сообщения сверх предусмотренным планом упражнений и в такой момент, когда адресат занят чем-нибудь и, по всей вероятности, совсем не думает ни о каких телепатических сигналах. Другие посредством телепатической связи стараются внушить мысли или действия тому, с кем они раньше никогда не тренировались вместе. Некоторые пытаются внушать действия животным. На подобные занятия и на различные другие упражнения, направленные на достижение этой же цели, уходят годы.
Невозможно определить, сколько учеников из числа всех, проходящих эту суровую тренировку, добиваются реальных результатов. Было бы заблуждением приравнивать групповые занятия оккультизмом к школам с большим контингентом учащихся типа коллеждей в крупных монастырях. Между ними нет ни малейшего сходства.
В какой-нибудь уединенной равнине самое большее человек шесть учеников собираются на короткое время вокруг жилища отшельника (обычно учеников бывает меньше). Далеко от обители, в другом горном ущелье можно иногда встретить еще трех-четырех послушников. Каковы бы ни были успехи адептов, систематически готовящихся к применению телепатических связей на практике, все же наиболее авторитетные учителя-мистики совсем не поощряют этих занятий. Они смотрят на старания приобрести сверхнормальные способности как на лишенную всякого интереса детскую игру.
Считается вполне доказанным, что великие созерцатели могут по желанию иметь телепатическую связь со своими учениками и даже, утверждают некоторые, с любым живым существом в мире. Но, как я уже неоднократно отмечала, эти способности - побочный продукт их собственного духовного совершенства и результат глубоких знаний законов психики. Когда, благодаря духовному озарению, венчающему долгие искания и труды, перестают рассматривать себя и "других" как совершенно обособленные, лишенные точек соприкосновения сущности, телепатическая связь осуществляется очень просто. Но, полагаю, благоразумнее будет не обсуждать здесь, какая доля истины и какая фантазии содержится в этих теориях.
Зрительная телепатия, по-видимому, тоже существует в Тибете. Если верить жизнеописаниям знаменитых лам в интерпретации тибетцев, мы можем найти в них множество примеров подобных явлений. Но истина и вымысел так тесно переплелись в этих древних "житиях", что в отношении повествуемых там чудес невольно перевешивает сомнение в их справедливости. Тем не менее и в наши дни встечаются люди, утверждающие, будто у них самих были видения, переданные на расстоянии средствами своеобразной телепатической связи. Эти видения не имеют никакого сходства со снами. Иногда они возникают во время медитации, иногда, когда человек занят посторонними делами.
Нужно сказать, что тибетцы, как правило, совсем не стремятся производить расследование психических явлений, и это составляет одно из главных препятствий в работе исследователя. Тибетцы рассматривают психические явления как факты, если не совсем обычные, то во всяком случае, и не настолько необыкновенные, чтобы возбудить у свидетелей или людей, просто знающих о них, непреодолимое желание анализировать эти факты. Они не нарушают в сознании тибетцев сложившихся представлений о законах природы, о том, что "возможно", а что "невозможно", как это бывает на Западе. Большинство тибетцев в равной степени как невежественные, так и ученые, непреложно верят, что все возможно для того, кто "имеет", и поэтому происходящие у них на глазах чудеса не пробуждают у них никаких чувств, кроме восхищения ловкостью совершающего эти чудеса человека.
Title: Купить книгу "Древние секреты тибетских монахов. Комплекс упражнений из шести ритуальных действий": feed_id: 5296 pattern_id: 2266 book_author: _нехудлит book_name: Древние секреты тибетских монахов. Комплекс упражнений из шести ритуальных действий
Введение
Главным отличием Востока от Запада в вопросах, касающихся человека и его здоровья, является то, что для Востока медицина совсем не то, что она есть для Запада. Многое из того, что считает Запад неотъемлемым атрибутом врачевания, на Востоке является обычной потребностью повседневности, т. е. обыденным приемом пищи, работой, отдыхом... В том виде и в том понимании, как на Западе, медицины на Востоке вообще не существует.
На востоке множество людей занимаются особой гимнастикой, по утрам парки бывают заняты людми, выполняющиими различные упражнения. Этот факт и многое другое человеку западной культуры и воспитания не понять. Восточный человек даже к смерти относится по-другому, смерть для него – это переход в следующую жизнь.
В настоящей книге мы знакомим читателя с серией упражнений тибетских монахов. Это шесть упражнений, достаточно легких в исполнении, они оказывают целебное действие:
1) упражнения служат к устранению закупорок кровеносных сосудов путем очищения инь-ян-меридианов и их ветвей. Для этого требуется создание в организме избытка ци для надавливания на закупорки. Этот избыток создается путем забора из пространства дополнительной порции ци-энергии ;
2) данный комплекс упражнений делает организм моложе и способствует его долголетию, устранению импотенции и бесплодия.
Как для всех восточных целебных упражнений, для этого комплекса также является характерной синхронизация движения с дыханием.
Монахи выполняют каждое упражнение как ритуальное действие и наделяют весь процесс духовностью. Во время выполнения упражнений у тибетского монаха каждая его клетка «мыслит, дышит, живет», тибетцы умеют достигать очень высокой степени концентрации внимания.
Прежде чем перейти к изложению правил выполнения этого комплекса, следует разобраться в строении энергетического тела человека.
Энергия ци, энергетические вихри, чакры
Сутью восточного подхода к болезням человека является нарушение в организме больного циркуляции энергии ци . Что есть энергия ци ? Как и для чего она циркулирует в организме?
«Имеющий ци цветет, а теряющий ее умирает», – говорит тибетская мудрость.
По представлениям средневекового Чжуд-ши, энергия ци – это часть энергии большого космоса, которая, проходя через человека и циркулируя при этом в его организме, становится носителем информации в космос только об этом организме.
Но ци входит в человека не только непосредственно из космоса, но и через Землю: одна ее часть, задерживаясь в недрах Земли, снова возвращается в космос, попутно встречает минералы, растения, животных, человека и, проходя через них, встречается в них же, с другой частью себя. Однако отстающая или опережающая ее по характеристикам, она снова уходит в космос; туда же уносит всю информацию обо всем, через что прошла. И так безконечно: круговорот энергии во Вселенной подобен круговороту вещества в природе.
Таким образом, человек занимает одну из вершин в фигуре триединства «человек – Земля – Вселенная».
Но Вселенная болеть не может. Тогда почему человек болеет, если он входит в великое триединство? Причина, по мнению тибетцев, есть в действительности нарушение циркуляции ци в человеке.
Как же циркулирует ци в организме человека? И почему оно нарушено?
По представлениям тибетцев, в организме человека существует множество энергетических центров. В повседневной жизни только 19 из них представляют интерес. Их мы и рассмотрим подробнее.
Существует 19 энергетических центров, которые тибетцы называют чакрами, 12 находятся в узлах нижних и верхних конечностей. Остальные 7 чакр находятся вдоль позвоночника.
Есть еще одна чакра, которая находится на уровне колена и состоит из двух комплексных вихрей: ее-то и считают восьмой чакрой. Следовательно, количество крупных энергетических центров равно: 12 + 7 + 1 = 20.
Эти чакры, соединяют маршруты – меридианы, по которым течет ци , разветвляясь на бесчисленные меридианы помельче – коллатералии.
Число меридианов соответствует количеству энергетических центров – их тоже 20, но они, как и сами центры, обособлены по группам: 12 + (7 + + 1), т. е. 12 + 8. Первые 12 меридианов, взяв свои начала от 12 чакр, ведут к твердым и полым внутренним органам.
В зависимости от этого различают инь- и ян-меридианы . Первые, проходя через внутренние твердые органы, выходят на внутренние боковые поверхности тела.
Ян-меридианы , проходя через полые органы, выходят на внешние боковые поверхности организма.
Как мы можем понять, если взять эти меридианы по парам, то получится шесть пар, каждая из которых состоит из одного инь- и одного ян-меридианов .
В случае недостатка или избытка ци -энергии происходит взаимодействие между ними, и проблемный меридиан устраняет избыток или недостаток энергии.
Кроме этого, наряду с восемью чакрами вдоль позвоночника существует еще восемь меридианов. Они не пересекаются с другими двенадцатью меридианами, взаимодействуют с ними только через чакры (и свои, и чужие) и играют роль аккумуляторов. Это так называемые чудесные меридианы.
Если во всей системе из двенадцати меридианов избыток ци-энергии , они (восемь меридианов) забирают излишек; в случае недостатка – возмещают ее.
Болезнь человека означает, что какой-то из меридианов или их ветвей засорен, энергия не течет, т. е. нарушена нормальная циркуляция ци-энергии . Если устранить это нарушение, наступит исцеление.
Поскольку двенадцатимеридианная система в экстренных ситуациях обращается к восьмимеридианной системе, то нужно еще говорить об их источниках, о восьми чакрах вдоль позвоночника (восьмая чакра находится на уровне колена).
Принято говорить о семи чакрах.
Муладхара – центр ци-энергии (жизненной), в области копчика.
Свадхистана – сексуально-пищеварительный центр, самый мощный и самый грубый. Находится в пояснично-крестцовом отделе.
Манипура – центр физической энергии, находится на уровне пупка.
Анахата – центр душевной энергии (энергетического тела). Ее местоположение – сердце.
Вишудха – центр эмоций – область щитовидной железы.
Аджна – центр волн и интеллекта – область мозга.
Сахасрара – духовный центр – область макушки.
Коротко о связях семи чакр с физическим телом (все чакры связаны с железами внутренней секреции).
Муладхара (корневая) осуществляет питание энергией ци надпочечников.
Свадхистана (сакральная) питает половые железы.
Манипура (пупковая) обслуживает поджелудочную железу.
Анахата (сердечная) питает вилочковую (зобную) железу.
Вишудха (горловая) питает щитовидную железу.
Аджна (лобная) питает ци-энергией гипофиз.
Сахасрара (коронная) питает ци-энергией эпифиз (шишковидную железу).
Если здоровье человека в порядке, то ци , поднимаясь от копчика (от муладхары) и двигаясь по позвоночнику до основания шеи, затем идет в бока и руки и снова опускается к копчику, т. е. циркуляция ци происходит по и против часовой стрелки.
Проходя через позвоночник, ци-поток питает энергетические зоны, которые находятся спереди вдоль позвоночника и заполняют чакры, если в этом есть необходимость.
Таким образом, чакра – это психофизиологический центр, который управляет всем процессом на «вверенном» ей участке тела, регулирует энергетические проблемы избытка и недостатка этой системы. У каждой из семи чакр имеется своя система.
Для нормальной циркуляции ци-энергии на ее пути не должно быть препятствий, т. е. токсинов и шлаков, затрудняющих передвижение ци-энергии . Это зависит от наличия или отсутствия чужеродных элементов в крови.
Последнее же определяется качеством питания, качеством работы желудочно-кишечного тракта.
Комплекс упражнений универсален для исправления движения ци .
О месторасположении девятнадцати (7 + 12) энергетических центров говорилось выше. Все они находятся на границе соприкосновения позвонков (главные центры) и суставов конечностей (второстепенные).
Входящая в тело ци-энергия (она все время вращается – вращение левое) через стопы, у самих стоп, встречая первое препятствие по маршруту, уплотняется и расширяется – образуется два вихря.
После, двигаясь к голени (в конце голенной кости при переходе в бедренную кость) происходит утечка ци-энергии , как в месте некачественного соединения двух труб, и снова образуются вихри – это вышедшая наружу ци-энергия , которая все время вращается. И так от стоп до самой макушки.
Таким образом, мы познакомились с вихречакровой системой дополнительного введения ци-энергии в организм для ее использования в целях исцеления, омоложения, увеличения плодовитости и долголетия.
Теперь мы можем перейти к самим упражнениям.
Ритуальное действие № 1
Итак, первое упражнение.
1. Цель – придать вращению вихрей дополнительный момент инерции. Это физический смысл ритуального действия.
Но в чем медицинский и энергетический смысл вращения? Поговорим об этом чуть позже, когда подведем итоги.
2. Исходное положение – стоять прямо, руки вытянуть в стороны на уровне плеч (рис. 1).
Рис. 1
С этой позы начинать вращаться вокруг своей оси – оси тела – до тех пор, пока не наступит ощущение легкого головокружения.
Направление вращения – слева направо, т. е. по часовой стрелке.
Причина выбора именно такого направления вращения будет раскрыта в «Заключении». Пока довольствуемся объяснением журналиста-международника В. Овчинникова: «Каждый буддист... старается как можно чаще напоминать себе изречение Будды о том, что нынешняя жизнь есть следствие жизни прошлой и причина будущей. Символом этого „кольца причинности“ для верующих является вращение по часовой стрелке... во всех случаях вращение по часовой стрелке символизирует собой молитву».
Советы начинающим.
1. Первый раз достаточно вращения в три оборота, поскольку большинство взрослых людей быстро испытывают чувство головокружения. Если уже после вращения в один оборот человек испытывает головокружение, ему нужно остановиться и присесть.
2. Необходимо стараться не переходить тот предел, после которого легкое головокружение может перейти в более сильное.
Когда будут освоены пять ритуальных действий, то можно будет вращаться все больше и больше, не опасаясь головокружения.
3. Как отодвинуть момент наступления головокружения по времени? Прием, о котором мы будем говорить, хорошо знаком танцорам и фигуристам. Для начала вращения нужно фиксировать взгляд на какой-то точке или предмете. Несмотря на вращение, надо стараться не упускать эту точку из поля зрения: вращая головой быстрее тела, когда предмет (точка) уходит из поля зрения, снова «захватить» ее, т. е. нужно как можно дольше держать ориентир (точку или предмет) в поле зрения.
В итоге момент, когда начинается головокружение, будет наступать все позднее.
Еще раз о цели упражнения. Ею является устранение дисбаланса во взаимодействии физического и энергетического тел. Возможно, иной читатель наслышан о дервишах Мевлеви. Они принадлежат одной из ветвей эзотерики – суфизму.
Дервиши используют вращение для достижения так называемого психического прозрения, которое ничего общего не имеет с истинным просветлением. Из-за гиперстимуляции физического и энергетического тел происходит переход инь-энергии в ян-энергию , и за счет этого возникает чувство эйфории.
На самом деле это очень вредно для физического тела, поскольку таким образом разрушается большая часть энергии инь-ян .
Тибетские монахи не доводят вращение до абсурда. Максимальное число вращений – 21, но чаще 10-12 раз – это ровно столько, сколько требуется.
Каждый раз вращающийся сам может почувствовать, что дошел до предела.
Ритуальное действие № 2
Целью этого упражнения также является увеличение скорости вихрей, но еще большее, чем в результате выполнения первого.
При этом упражнении вихри наполняются энергией вакуума, которая не только увеличивает скорость вращения, но придает вихрю стабильность. Стабильное вращение – это уже само здоровье.
Коврик или подстилка для второго упражнения должны быть толстыми, мягкими и теплыми.
Цель – изолировать тело от холодного пола. При упражнениях сохранение тепла тела имеет важное значение. Тибетские ламы для этого используют подстилки, сплетенные из грубых растительных волокон и ячьей шерсти. Эти подстилки называют циновками. Циновки служат также в качестве удобного сиденья во время других, например, созерцательных упражнений.
В целительной практике тибетских лам (монахов) огромное значение имеют созерцательные упражнения. «Око возрождения» используется для того, чтобы вывести тело на должную энергетическую орбиту, другими словами, как механизм накачивания его необходимым качеством психической энергии.
Исходное положение (рис. 2) – лежа на коврике (подстилке). Руки вытянуть вдоль туловища. Пальцы плотно соединить, а ладони прижать к полу.
Рис. 2
В этой позиции сильно прижать подбородок к груди, поднимая голову (рис. 3). После этого поднять ноги вертикально вверх; таз нужно стараться не отнимать от пола.
Нужно удерживать некоторое время такое положение, а после – подтягивать ноги на себя до тех пор, пока таз не начнет отрываться от пола.
Ни в коем случае нельзя сгибать ноги в коленях.
После достижения вышеописанной позиции, голову и ноги нужно опустить на пол.
Расслабить все мышцы и после этого повторять упражнение.
Рис. 3
Смысл упражнения состоит в синхронизации, движения и дыхания.
Во время поднятия головы и ног нужен глубокий вдох, во время опускания – выдох, тоже глубокий.
Ровное дыхание во время упражнения, глубокие вдох и выдох нужно сохранить как можно дольше, особенно если из-за возможной усталости пришлось отдыхать.
Не беда, если сначала плохо получается (рис. 3). Упорные тренировки приведут к тому, что все упражнения будут выполняться с легкостью.
Ритуальное действие № 3
Оно должно выполняться сразу после первых двух.
Рис. 4
Исходное положение (рис. 4):
– глубокий вдох и выдох, дыхание свободное;
– стойка на коленях, которые расставлены на ширине таза одно от другого;
– бедра расположены строго вертикально;
– ладони приложены к задней поверхности мышц бедер, как раз под ягодицами.
Наклонить голову вперед – подбородок прижат к груди.
Изменив положение головы назад вверх, вытягивать грудную клетку и одновременно прогибать позвоночник назад, слегка опираясь руками о бедра (рис. 5).
Рис. 5
Возвратиться к исходному положению – подбородок прижат к груди. Выдох.
Если есть усталость, то можно немного отдохнуть и все повторить сначала.
Задача у ритуального действия № 3 та же, что и у ритуального действия № 2: строгое согласование движений с ритмом дыхания. Чрезвычайно важна глубина дыхания. Если выдох полноценный, то это значит, что был до этого и будет после этого полноценный вдох – это ключ (критерий) для определения глубины дыхания. Именно дыхание связывает наше физическое тело с космосом через эфирное тело. В эфирном теле – эфирная сила. Это и другие ритуальные действия, кроме ритуального действия № 1, можно выполнять с закрытыми глазами во избежание переключения внимания на ненужное.
Ритуальное действие № 4
Это упражнение кажется относительно сложным. Но это только на первый взгляд. Всего лишь через одну неделю оно будет казаться таким же легким, как и три предыдущих.
Исходное положение (рис. 6):
– сесть на пол, ноги перед собой и вытянуть, ступни – на ширине плеч;
– выпрямив позвоночник, положить ладони с сомкнутыми пальцами на пол по бокам от ягодиц – пальцы рук направлены вперед.
Рис. 6
Опустить голову, прижав подбородок к груди.
Выдох. Запрокинуть голову назад вверх как можно дальше. Глубокий вдох: до конца упражнения задержать выдох. Поднимать туловище вверх до горизонтального положения – к концу действия туловище и бедра должны находиться в одной и той же плоскости. Голени и руки выпрямлены и находиться в вертикальном положении (рис. 7).
Рис. 7
После выполнения действий, описанных в пунктах 1 и 2, нужно сильно напрячь все мышцы тела всего на несколько секунд, затем расслабиться и вернуться в исходное положение с прижатым к груди подбородком. Выдох. Один цикл завершен.
Повторять все сначала. Во время отдыха сохранять достигнутый ритм дыхания неизмененным.
Целью упражнения является то же самое, что в предыдущих: согласовать ритмы дыхания и движений.
Ничуть не стоит расстраиваться из-за того, что не все получается сразу. А почему должно получаться? Через несколько тренировок все уладится.
Искаженное поле – форма (энергетическое тело) – единственная причина болезней, старости.
Ритуальное действие № 5
Исходное положение (рис. 8) (колени и таз пола не касаются).
Рис. 8
Исходное положение:
1) тело опирается на ладони и подушечки пальцев ног;
2) пальцы сомкнуты, строго ориентированы вперед;
3) ладони и ступни расставлены чуть шире плеч;
4) полный вдох;
6) придать телу форму угла острой формы: угол направлен вверх. Вершиной служат ягодицы;
7) подбородок прижат к груди;
8) ноги прямые, руки – тоже;
9) руки и туловище находятся в одной плоскости (рис. 9).
Рис. 9
Таким образом, тело оказалось сложенным пополам в области тазобедренных суставов. Теперь нужно сделать максимально возможный глубокий вдох.
Дыхание следует задержать после напряженной паузы.
Если у молодого и здорового человека вихри гармонизированы, то у больного их взаимоотношения нарушены.
Как наращивать количество тренировок?
Сначала занимаемся в течение одной недели, выполняя 3 раза в день каждое вышеуказанное упражнение.
За каждую неделю прибавить по 2 повторения. Тогда получится следующий порядок повторения всех упражнений:
1-я неделя – по 3 раза каждое упражнение ежедневно.
2-я неделя – по 5 раз ежедневно.
3-я неделя – по 7 раз ежедневно.
4-я неделя – по 9 раз ежедневно.
10-я неделя – по 21 раз ежедневно.
Может получиться так, что выполнение всех пяти упражнений сразу (т. е. 5 ? 21 = 105 действий) по разным причинам вызывает трудность. В таком случае упражнения можно разбить на партии и выполнять по частям.
При этом речь идет о разбивке количеств повторений. Очевидно, что в один прием должны выполнять все 5 упражнений. Например, утром 5 упражнений по 11 раз; вечером те же самые упражнения по 10 раз. Или утром, в середине дня и вечером по 7 раз те же 5 упражнений.
Внимание! Ритуальные действия никак нельзя переставлять местами или разносить их по времени!
Как правило, из всех этих упражнений трудность возникает с выполнением первого ритуального действия в связи с вращением вокруг собственной оси.
Ничего в этом нет страшного!
Вращайтесь столько, сколько получается, затем переходите к следующим ритуальным действиям. Постепенно научитесь и вращению. Кому-то понадобится несколько недель, а другим – целый год.
О времени занятий
Лучше времени, чем восход и закат, не найти: утром и вечером энергия вакуумна. Она особенно ценна и очень благотворно действует на организм.
Если провести занятия в это время не удалось, то ничего страшного, просто нужно соблюдать выполнение разбивок строго по времени. Например, утреннюю часть – до полудня, когда это удобно, следующую часть – до вечера.
Не следует надрываться. Сперва доведите до 21 раза ритуальное действие № 1; если не получается, переходите ко второму.
Доведя ритуальное действие № 2 до 21 повторения, переходите к следующему.
После полного освоения ритуального действия № 5, которое уже удается выполнять до 21 раз, можно считать, что один цикл завершен. Можно начинать все сначала по схеме: 15 – 25 – 35 – ... – 105 – это количество повторений пяти ритуальных действий.
1-я неделя – 5 ? 3 = 15.
10-я неделя – 5 ? 21 = 105.
При желании можно наращивать количество повторений, т. е. не останавливаться на 21-м, но довести повторения до 5 ? 30, даже до 5 ? 105.
Следует иметь в виду, что все пять ритуальных действий равнозначны. Пропускать (кроме первого, да и то по вышеприведенной причине, но и его следует быстрее заучить) ни одного из них нельзя.
Все же, если по-другому невозможно, можно еще одно из оставшихся четырех пропустить.
Но только временно. В конце концов получатся все упражнения, требуется только желание и настойчивость.
Бывают случаи, когда из-за весьма объективных причин желающий не может выполнить ни одного из пяти ритуальных действий. Тогда ему должен помочь кто-нибудь из близких, чтобы он освоил хотя бы одно действие. Весь вопрос в том, что «Око возрождения» – мощная и достаточно эффективная практика: даже ее отдельные части благотворны, поэтому каждому необходимо делать столько упражнений, сколько получается.
Внимание! Ни в коем случае не следует доводить себя до изнеможения и переутомления: результат может быть плачевным!
Постепенность, время, терпение – вот союзники в преодолении трудностей.
«Око возрождения» является в практике тибетских монахов только базой. Тем не менее оно приносит огромную пользу для динамической коррекции энергетического тела.
О паузах
Они не требуются между повторениями одного и того же действия. А вот между разными ритуальными действиями это необходимо. Причем это очень своеобразная пауза.
После завершения одного ритуального действия должна следовать, к примеру, такая пауза.
Исходное положение: встать прямо, руки на талии.
Сделать несколько вдохов мягко и глубоко. При этом внимательно нужно следить за ощущениями, за своим телом. Придет время, когда вы ощутите включение некоторого насоса, который качает и высасывает одновременно из вашего тела прану (ци). При слежении за своими ощущениями следует концентрировать внимание на брюшной полости на уровне пупка.
Возможно, после определенного количества занятий вам станут видны собственные вихри.
Во время вдоха нужно максимально расслабиться и представить себе (мысленно), как входящая прана, протекая через вас, уносит с собой все ваши болезни, словно водой смывается грязь.
После занятий следует принять теплую ванну (душ).
Если такой возможности нет, то можно смочить полотенце в теплой (только в теплой) воде и вытереть тело насухо. Следует опасаться переохлаждения. Нельзя допустить переохлаждения только что откорректированной ритуальными действиями эфирной структуры тела. Это следует запомнить.
Избегать холода! Любая холодная водная процедура после занятий категорически запрещается.
Даже до занятий прохладные водные процедуры должны быть кратковременными во избежание проникновения холода глубоко в плазму организма.
Если же не имеется никакой возможности принять теплую водную процедуру, то надо подождать час, после можно воспользоваться холодной водой.
Нельзя пропускать занятия более одного раза в неделю, даже по уважительной причине два пропуска в неделю сведут все достигнутое на нет.
Через одну-две недели после начала занятий уже трудно оторваться от них.
Столько собранности, силы и готовности, а также воодушевленности дарит «Око возрождения», что практикующий с нетерпением ждет времени следующих занятий.
Если вы хорошо натренировались, то времени для всех пяти ритуальных действий требуется не более 10 минут, а для менее подготовленного человека достаточным оказывается 15-20 минут.
Так что нехватка времени не может служить предлогом для пропуска занятий, для прерывания уже начавшихся занятий.
Каскад из пяти ритуальных действий является ценнейшим средством для экстренного восстановления здоровья и повышения общего тонуса организма. Но для улучшения внешности этого недостаточно. Для этого требуется воздействие на Богом начертанный план человека – на голографическое тело, другими словами, на поле-форму.
Для этого требуется работа со своим сознанием на ментальном уровне. Необходимо перестать думать о себе как о больном и немощном человеке. Наоборот. Возьмите какую-либо фотографию из лучших времен своей жизни и представьте себя таким, старайтесь все время примерять на себя те образы на фотографии, когда вы были здоровыми. Со временем форма тела, подчиняясь голографическому чертежу и вашим мыслям о самом себе, изменится и устремится к той форме, о которой вы постоянно думаете. Да, от вас требуется творящая мысль для изменения самого себя. Конечно, это нелегко, прежде всего сказываются стереокомплексы. Но трудно только вначале. После ощупывания (здесь у каждого свое) различных типов мышления от трудностей не остается и следа.
Стереокомплексы – это предубежденность, например, в том, что человек к 60-70 годам уже стар и наличие болезней, немощи как бы естественны. Но это не так, человек может жить до 300-900 лет. Для освобождения от мрачных мыслей «Око возрождения» дарит дополнительно?-энергию, которая смывает все плохое на своем пути. Именно омоложению внешности служит следующее и последнее ритуальное действие № 6 тибетских монахов.
Ритуальное действие № 6
Служит для изменения внешности человека путем значительного уменьшения психического возраста, другими словами, регулярное выполнение этого упражнения вместе с предыдущими пятью в течение 1-2 лет приводит к ошеломляющим результатам.
Шестое упражнение следует выполнять тогда, когда уже освоены первые пять упражнений. Особенностью этого упражнения является то, что без значительных самоограничений в образе жизни, в частности в сексуальной жизни, ощутимых результатов ждать не приходится.
Пропустить это упражнение, как и любое из пяти предыдущих, можно только на один день. Нарушение жизненного обета практики выполнения этого упражнения, т. е. прекращение, может привести к серьезным необратимым последствиям разрушительного характера. Современный человек (среднестатистический) устроен так, что драгоценную психическую энергию тратит на совсем не обязательные цели, когда сам организм очень нуждается в ней, например, для обуздания зарождающихся болезней.
То же самое относится к сексуальной энергии.
Неосмысленность жизненных целей, легкомыслие в оценке ценностей жизни, отсутствие каких-либо благих целей впереди приводят к вандализму в отношении к самому себе – к преступному (я смело произношу это слово, поскольку вопрос о здоровье давно перестал быть вопросом личным) растранжириванию сексуальной энергии. Отсюда всплеск душевных болезней в наши дни, отравление?-среды (ноосферы) энергией зла (черни), которая по цепочке порождает уже новые, в том числе телесные, болезни.
Если первая чакра служит для энергетического обеспечения опорно-двигательной системы (имеется в виду скелетная составляющая этой системы + сухожилия и мышцы), то вторая чакра является аккумулятором сексуальной энергии. Свободную?-энергию в организме очень разумно использовать для духовного развития, например, чтобы стать сверхчеловеком, для чего требуется научиться экономить сексуальную энергию, уметь концентрировать и распределять по всем остальным чакрам (вихрям), прежде всего по двум последним, которые находятся в голове.
Однако необходимо иметь в виду, что истощать вторую чакру нельзя, потому что она обеспечивает? -энергией еще и первую чакру.
Для правильного распределения свободной сексуальной энергии между чакрами существуют определенные правила, чему и служит ритуальное действие № 6.
Но сначала о необходимости умения поднять свободную сексуальную энергию вверх. Чуть позже мы убедимся, что это не так уж сложно, а сложность только в том, чтобы ее иметь. Однако психологически это действительно сложно: нужно иметь бьющую ключом животворную сексуальную энергию, но не растрачивать ее, а обуздать, что не так-то легко в психологическом плане.
Эта сила в человеке – сексуальная энергия – очень своенравная и самая мощная, а также агрессивная. Но как добиться ее максимального развития и сразу после этого обуздать, чтобы направить ее на другие нужды своего «я»? Для этого существует единственный путь, который позволяет совершить два взаимоисключающих действия, – это ритуальное действие № 6 .
Приступить к нему можно только после убежденности в наличии в организме свободной энергии. Эта энергия даст о себе знать появлением сексуального желания (в дальнейшем сексуального позыва).
Итак, приступаем к выполнению ритуального действия № 6.
Исходное положение (рис. 10):
– стойка прямая;
– глубокий вдох;
– сжатие анального сфинктера, сфинктера мочевого пузыря;
– напряжение мышц тазового дна и низа передней стенки живота.
Рис. 10
Нужно быстро наклоняться, опираясь руками о бедра и интенсивно вдыхать через рот со звуком «ха-а-а-х-х-х...», удаляя при этом из легких как можно больше воздуха, чтобы в них ничего не осталось (рис. 11). К этому надо стремиться.
Рис. 11
Максимально сильно втянуть живот за счет напряженного поднятия вверх диафрагмы и расслабления передней стенки живота и выпрямиться. При этом подбородок прижать к подъяремной выемке, руки – на талии.
Выдержать положение с втянутым животом и задержкой дыхания столько, сколько это возможно.
Расслабить диафрагму, поднять голову и спокойно сделать глубокий вдох (рис. 12).
Рис. 12
После небольшого отдыха цикл повторить.
Как правило, трех повторений циклов хватает, чтобы перераспределить в организме свободную сексуальную энергию и свести на нет сексуальный позыв.
Ритуальное упражнение № 6 можно выполнять в любом месте и в любое время.
Желудочно-кишечный тракт должен быть пустым. Выполняется упражнение 1 раз в день по схеме 3 + 2 (еженедельно), пока общее количество повторений не дойдет до 9.
Мы объясним механизм преобразования сексуальной энергии в жизненную силу наиболее высокого порядка, механизм перемещения ее в высокие чакры, в область головы, чтобы еще больше развить свое сознание.
Остается довести ритуальное упражнение № 6 до автоматизма.
Следует отметить, что поднятие свободной сексуальной энергии освобождает вторую чакру для накопления новой порции той же сексуальной энергии. Это во-первых. Во-вторых, в процессе поднятия частотные характеристики сексуальной энергии улучшаются, и она превращается из грубой в тонкую энергию. Другими словами, происходит переработка силы в?-энергию. Вот к чему мы стремимся.
Переработка происходит за счет сжатия энергии: то же самое происходит в конус-вихревых устройствах – энергия, двигаясь к вершине конуса, утончается.
Аналогов этому упражнению в мире не имеется, несмотря на простоту и общедоступность. А самое главное, оно – неиссякаемый источник энергии, молодости и бессмертия, всегда рядом, так сказать, под рукой.
Предостережение начинающим.
При малой свободной сексуальной энергии или при ее полном отсутствии занятия ритуальным действием № 6 могут привести к печальным результатам. Поэтому занятия по нему допускаются после освоения первых пяти упражнений, которые приведут к повышению сексуальной потенции. Только после этого можно приступать к ритуальному действию № 6. Во всех остальных случаях занятия с ритуальным действием № 6 запрещены.
Увлечены ритуальным действием № 6, как правило, люди, для которых интерес к сексу исчерпан, как говорится в «Агни-йогах», человеку, познавшему суть вещей, они не нужны. Вот о каких людях идет речь. Эти люди всю оставшуюся жизнь посвящают познанию смысла жизни человека, в том числе и сексуальной составляющей этой жизни.
Для тех, кого сексуальная жизнь хоть немного все еще привлекает, заниматься ритуальным действием № 6 не рекомендуется. Вот почему, поскольку сексуальный аспект жизни до конца не осознан, перемещенная к высшим чакрам сексуальная энергия, превращенная в?-энергию (в результате утончения) не будет освоена этими чакрами. Следовательно, неусвоенная энергия будет вести себя подобно свободным радикалам в физическом теле человека. Это приведет к усилению внутренних рассогласований в энергетическом теле, которые в конечном счете вызовут за собой?-патологии или физические болезни.
Человек, питание, продолжительность жизни
Для того чтобы приведенные выше упражнения были освоены телом эффективно, большое значение имеет правильное питание. Известно, что для усвоения пищи организм тратит свою собственную энергию. Получив новую порцию энергии, часть ее снова откладывает для усвоения следующей порции пищи, и так до конца жизни. Даже для усвоения воды тратится энергия: на 1 л требуется 25 ккал энергии. Сколько это? Немало!
Большинство людей, которые выбрали правильный образ жизни, удовлетворяются питанием, дающим энергию в 1000 ккал. Официальная норма – 2500-3000 ккал. Значит, экономится в 2,5-3 раза больше энергии, которую организм может потратить на другие нужды (однодневное питание с 2500 ккал человек тратит для усвоения 10 л воды: 10 ? 24 ккал = 2500 ккал).
Весь вопрос в том, что между количеством поглощенной пищи и длительностью жизни существует неразрывная связь. Чем больше желудочно-кишечный тракт тратит энергии для переваривания пищи, тем меньше длительность жизни, и наоборот. Таким образом, у каждого организма существует определенный ресурс, правильно распределив который, можно обеспечить себе долголетие. Самым очевидным фактором здесь является ограничение питания (не до истощения, конечно).
Со временем организм уменьшает свои потребности, переключаясь на получение энергии от внутренних резервов, «съедая» токсины, шлаки вместе с жиром, в котором они скрывались.
Человеческий организм способен синтезировать 11 г белков, что равно съеденному куску мяса весом приблизительно в 110 г. Вот к чему приводит осознание ограничения пищи. Желудочно-кишечный тракт человека рассчитан на переваривание продуктов с общей калорийностью в 50 000 000 ккал за всю его жизнь. Если суточную потребность в энергии принять за 2000 ккал, то, разделив ресурс желудочно-кишечного тракта на суточную потребность, получим:
50 000 000 ккал / 2000 ккал в день = 25 000 дней.
25 000 / 365 = 68,5 лет.
Кстати, примерно такова длительность человеческой жизни в нашей стране: примерно 69 лет.
Совершенно очевидно теперь, что если уменьшить калорийность питания в 2-4 раза, то при соблюдении правильного образа жизни в определенное количество раз можно увеличить жизнь.
После такого небольшого отступления вернемся к тибетским монахам. Как поставлен этот вопрос у них? Тибетцы в подавляющем своем большинстве вегетарианцы: мясо, птицу, рыбу не употребляют в пищу. Молоко и его субпродукты, яйца время от времени в небольшом количестве едят.
Все те продукты, которыми они питаются, натуральные и цельные. Никогда не едят смешанные продукты вместе: на завтрак – что-нибудь одно, на обед или ужин – что-нибудь другое. Но только одно.
На Западе такой способ питания называют видовым, или раздельным.
Они едят раздельно также овощи и фрукты.
Конечно, человеку с Запада трудно смириться с таким образом жизни, тем более в питании.
Например, имея возможность воспользоваться примитивными механизмами и увеличить производительность труда, т. е. количества производимой продукции, тибетцы от этого отказываются сознательно, предпочитают работать вручную, в прямом контакте с землей, обрабатывая ее сохой или плугом (несмотря на возможность воспользоваться техникой, чтобы облегчить свой труд).
Тема и объем настоящей книги не позволяют распространяться здесь подробно о пользе прямого контакта с землей. Всего лишь хочется отметить: самое полезное молоко то, которое дает корова, питающаяся с руки; самые полезные овощи те, что растут на своих грядках.
Каждый лама (или монах) ежедневно съедает один сырой яичный желток, но только один. Если предстоит тяжелый физический труд, то, как считают тибетцы, можно съесть одно сваренное всмятку яйцо. Но не более одного.
Прием пищи у лам (монахов) – особая церемония. Есть торопливо, разговаривать за столом считается знаком плохого тона. Во время трапезы молчаливость и сосредоточенность поощряются.
Для усвоения съеденного решающее значение, с их точки зрения, имеет степень его пережевывания.
Тибетцы руководствуются принципом «Твердую пищу – пей, жидкую пищу – ешь».
В качестве напитка – только чистая вода. Ее надо пить медленно, глотками. Чай, даже зеленый, тем более молоко, да и любая другая жидкость – это не питье, но пища. Значит надо жевать? Да, жевать, и ничего странного здесь нет. Простое жевание, касание друг друга верхних и нижних зубов (соответствующих), простая работа челюстей – все это имеет гораздо более важное значение, чем кажется человеку с Запада. Смысл всех этих действий составляет онтологическую тайну человека, но описание этого таинства в задачи автора данной книги не входит.
Наша задача – вдохновить и настроить читателя на омоложение в два раза, при этом обеспечив и поддержав его всеми необходимыми знаниями, которые нужны только для вышеназванной цели.
Энергия ци и правила безопасности
Использование энергии вакуума требует определенных правил действия, незнание которых может привести к непредсказуемым действиям.
Вакуум – то же, что и космос (или потусторонний мир), «живет» не по нашим правилам. У этого мира своя логика.
О некоторых правилах при описании упражнений и раньше говорилось.
1. Не обливаться холодной водой в течение часа после занятий, чтобы не разрушить только что восстановленное энергетическое тело.
2. Упражнениями следует заниматься на полупустой желудок.
3. Не прерывать занятия упражнениями чаще одного раза.
4. Взвешенно решить, прежде чем приступить к упражнению № 6, стоит ли это делать.
Остальные предостережения связаны с тем, что из-за новизны явления могут возникнуть нежелательные последствия. Например, легкая тошнота, понос, слабость, усталость, депрессия.
Многие из нежелательных последствий связаны с тем, что начинающий хочет быстрее дойти до 21 повторения, т. е. форсировать естественный ход событий.
5. Ни в коем случае нельзя форсировать события.
6. Занятия противопоказаны:
1) лицам, недавно перенесшим серьезную хирургическую операцию;
2) тем, у кого опасное сердечно-сосудистое заболевание;
3) беременным женщинам.
7. Тем, кто собирается заниматься упражнением № 6: воздержание (полное) от половой жизни требуется только тем, кто рассматривает сексуальный вопрос как метод познания, а сексуальная жизнь как таковая потеряла для них интерес.
Воздержаться можно и частично, в жизни немало случаев, когда требуется временное воздержание. После можно продолжать занятия только с пятью упражнениями.
8. Детям легче освоить упражнения. У детей память лучше и они лучше усваивают упражнения.
Ограничения для них такие же, как и для взрослых, а режим приближения к 21 повторению более мягким.
Детям особенно следует избегать резких движений. Нельзя задеть их самолюбие. Это может привести к непредсказуемым последствиям психологического характера.
Для детей оказывается достаточным комплекс из пяти упражнений. Но в подростковом возрасте шестое упражнение может помочь преодолеть проблемы переходного периода.
Занятия гимнастикой по комплексу из пяти упражнений можно организовать в детских садах, в школах.
Чудеса, связанные с комплексом упражнений тибетских монахов
1. Для лиц, решивших заниматься шестым упражнением, при соблюдении предусмотренных правил открываются новые, высшие сферы мироздания для созерцания и познания – это само по себе большое чудо.
2. Среди современных болезней большинство связано с гормональной системой, обменом веществ, депрессиями. Одна из них мигрень: после небольшого времени занятий с комплексом из пяти упражнений в результате восстановления функции печени и кишечника боли уменьшаются, а то и вовсе исчезают.
3. В результате нормализации обмена веществ исчезают такие явления, как истощение или лишний вес. При этом активизируются надпочечники, щитовидная железа. В результате этих процессов возобновляется до сих пор отсутствующий аппетит или исчезает излишний аппетит.
4. Уже после первых занятий пропадает бессонница, если она имела место.
5. Очищение организма в сочитании с соблюдением правил питания, прохождением курса акупунктуры заставит аллергию отступить.
6. Комплекс из пяти упражнений восстанавливает менструальный цикл даже после восемнадцатилетнего (!) перерыва; хорошо помогает в борьбе с беспокойством, страхами и другими последствиями климакса.
7. В результате нормализации функция эндокринной системы отступает облысение.
8. Вредные привычки, пристрастие к сладкому, кофемания исчезают, как и не бывало. В организме устанавливается другая вкусовая иерархия.
9. Как правило, потребности в сигарете или в рюмке спиртного возникают тогда, когда организм нуждается в стимуляторах, которые ввели бы в дополнительную энергию. Поскольку дополнительную, чистую, естественную энергию, кроме царства (среды) ци-энергии , не может дать ничто, то после занятий с комплексом из пяти упражнений потребность в стимуляторах сходит на нет. Организм насыщается божественной, первозданной энергией, с которой никакая другая сравниться не может.
Таков краткий обзор недугов, от которых избавляет древний секрет тибетцев – комплекс из пяти (шести) упражнений.
Однако необходимо учесть, что данные результаты достигаются при регулярных, правильно организованных занятиях. Комплекс из пяти (шести) упражнений не панацея. Но его можно смело включать в систему целостной медицины, где приоритет дается восстановлению организма в целом, а не лечению нескольких болезней.
Комплекс может помочь в борьбе с раком, организм преодолеет болезнь, организовав вышедшие из под контроля мозга клетки организма.
Чтобы комплекс проявил себя в полной мере, дополнительно требуются нормализация дыхания, медитация (например, на мантру Оум, «Гаятри Со Хум» – можно выбрать по вкусу).
Это и не удивительно, дыхание (его восстановление до естественного) является главным орудием восточной медицины, в том числе и йогов, лам, всех тех, у кого образом жизни является медитация и оздоровительные (с точки зрения европейца) упражнения.
Всем тем, кто собирается выполнять комплекс из пяти упражнений, рекомендуется сперва обратить внимание на проблемы своего дыхания.
И вот почему. Согласно восточной философии наличие или отсутствие болезней у человека зависит от степени циркуляции в нем энергии космоса: у йогов ее называют праной, у китайцев – ци , хотя суть одна.
Если ее циркуляция нарушена, то восстановить ее легче всего (а это для тибетца, индуса или китайца как стакан воды выпить) через нормализацию дыхания: правильное дыхание и циркуляция ци жестко связаны.
Вот несколько упражнений (их бесчисленное множество) для восстановления естественного дыхания:
Упражнение № 1
Исходное положение: скрестив ноги, сесть на пол или на стул с прямой спинкой. Позвоночник прямой, плечи и грудь расслаблены. Ладони положены на живот ниже пупка. Спокойный вдох через нос синхронно с дыханием, выпятив живот (ту часть, на которой лежат руки). Выдохнуть через нос или рот, расслабив живот: он возвращается в исходное положение – втягивается. Грудь во время вдоха-выдоха должна быть неподвижной.
Дыхание животом следует освоить очень хорошо, так как оно пригодится и при выполнении других упражнений.
До сих пор вы дышали наоборот: при вдохе живот был втянут. Требуется перестройка дыхания. Вдох обязательно должен осуществляться через нос, а выдох – как удобно.
Упражнение выполнять в течение 5-10 минут.
Упражнение № 2
Исходное положение то же, что и в первом упражнении, но одну ладонь следует положить на грудь.
Повторять все то же самое, что и в первом упражнении, но нужно следить за тем, чтобы вдох и выдох были глубокими. Вдыхать через нос, раздувая живот, до тех пор, пока возможно. При этом грудная клетка тоже становится шире. Выдох должен быть спокойным, и воздух должен выходить через нос или рот – как удобно.
Продолжительность упражнения должна способствовать выработке автоматизма и составлять 5-10 минут.
Упражнение № 3
Это упражнение годится для отдыха между упражнениями комплекса из пяти упражнений.
Исходное положение: встать прямо, ступни поставить параллельно.
Вдыхать медленно и только через нос. Выдох осуществлять через рот, одновременно произнося букву «О».
После каждого упражнения из комплекса следует сделать 2-3 таких вдоха-выдоха.
Можно практиковать и другие упражнения по восстановлению естественного дыхания.
Медитации в помощь к комплексу
О философии целительства на Востоке и роли дыхания в нем мы говорили чуть выше. Для того чтобы заряжать энергетические центры ци-энергией , кроме дыхательных упражнений, существуют и медитации (с произношением мантр, молитв).
Здесь пойдет рассказ о медитации. Если моление предполагает горизонтальное размышление, то медитация – вертикальное размышление.
Она, медитация, широко распространена не только в Индокитае, но и на Тибете, а теперь и в Европе, США.
Медитирующему удается вокруг себя образовать защитный кокон от беспокойств, страхов и стрессов.
Нормализуя обмен веществ и кровяное давление, а также гуморальную систему (эндокринную систему), медитация приводит к установлению образа жизни в согласии с самим собой и со всей окружающей средой.
Поэтому медитация, как и упражнения по восстановлению естественного дыхания, является существенным дополнением к комплексу из пяти упражнений.
Для медитирования приводим четыре упражнения. Все они служат для восстановления энергетического тела человека: как бы подпитывают определенные части поле-формы, ускоряя восстановление этих частей.
Кундалини-медитация
Цель медитации – разбудить спящую «змею» и направить ее вверх по центру позвоночника, «сдабривая» при этом все энергетические центры. Медитация (любая, а не только эта) проводится на пустой желудок в любое время суток, но лучше все-таки утром и вечером – сразу после подъема и перед сном.
Ожидаемые результаты медитация дает, если проводить ее ежедневно.
Место проведения: лучше природа, чтобы ничто не мешало.
Первое упражнение выполняется в течение одного месяца. После к первому упражнению добавляется следующее, и на это уходит еще один месяц. С третьим упражнение поступают так же. Только на четвертый месяц начинают работать сразу с четырьмя упражнениями: «змею» кундалини разбудить не так-то просто.
Чакра-медитация
Время ее выполнения чуть больше или равно получасу.
Техника: переключение внимания на все семь чакр, начиная с первой.
Исходное положение. Позиция Будды: сесть на пол (можно на коврик), скрестив ноги. Позвоночник прямой (для этого можно поддержать спину подушкой). Ладони на коленях, глаза и рот закрыты. Язык прижат (свободно) к небу у резцов.
Выполнение. Дыхание свободное: дышать так несколько минут равномерно, чуть более глубоко, чем обычно.
Расслабиться, отбросить все посторонние мысли; сосредоточиться только на выполнении упражнения.
Режим свободного дыхания поддерживается в течение всей медитации.
Внимание на первой чакре (муладхаре) – она находится в области копчика.
Примерно 3 минуты вдох-выдох осуществлять через муладхару. Расслабление полное.
Луч внимания перевести на свадхистану – вторую чакру, которая находится на вершине лобковой части. В течение 3 минут дышать через нее.
То же самое делать со всеми остальными чакрами:
1) манипурой (третьей чакрой), которая находится над пупком;
2) анахатхой (четвертой чакрой), которая находится на уровне сердца;
3) вишудхой (пятой чакрой), которая находится в горле, над гортанью;
4) аджной (шестой чакрой), которая находится между бровями («третий глаз»);
5) сахасрарой (седьмой чакрой), которая находится в центре теменной части черепа. После этого внимание переключается на ауру – ее граница от тела на 30 см во все стороны. Старайтесь чувствовать, как аура наполняется с каждым дыханием свежей праной (ци-энергией).
Вы начертили сценарий заполнения энергетического тела ци-энергией , остается ждать исполнения этого намерения.
Упражнение завершено. Дыхание спокойное, медленное и равномерное. Оно не должно мешать заполнению ауры ци-энергией : заполнение началось еще в ходе упражнения. Не ожидайте чего-либо особенного; не вызывайте никаких переживаний. Внимание сосредоточить на текущем времени, дыхании и на положении тела. Отвлекаться не следует.
Заключение
Упражнение № 1
Глубокий вдох-выдох повторить 1-2 раза. При этом нужно крепко потирать ладони друг о друга; «умывать» ими лицо; медленно открывать глаза.
Такая медитация не только открывает, но и заряжает чакры. Успех зависит от степени ощущения каждой чакры. Поэтому требуется концентрация внимания и спокойное, равномерное дыхание.
Через 5 минут вы будете готовы к следующему упражнению, которое называется «серебряный шнур».
Упражнение № 2 «Серебряный шнур»
Исходное положение: прежнее, ладони лежат на коленях, дыхание свободное.
Выполнение. Ощущать чакры, ауру, позвоночник (от ягодиц до затылка) последовательно.
Время выполнения – 2-3 минуты.
После этого нужно представить себе серебряный шнур, который проходит через центр позвоночника. В центре шнура – ярко-красная середина, как бы кабель, который состоит из меди и серебристой изоляции.
Дышать нужно свободно и равномерно. Внимание сосредоточено на «кабеле» и сердце. «Кабель» растянут от копчика до верхнего конца позвоночника. Все внимание на нем.
Чем лучше сосредоточенность, тем больше кундалини (ци) течет по позвоночнику.
При этом тело временно как бы расширяется, через вас проходит большой поток энергии.
Упражнение № 3 «Нада-йога-медитация»
После первых двух упражнений вы уже заряжены, поэтому нужно сразу начинать выполнять третье упражнение.
Обострены все органы чувств. Проходящий через вас поток энергии может издавать своеобразные звуки, сначала это только шумы, ничего определенного нельзя расслышашь. Требуется максимальная концентрация внимания. Можно сесть, можно лечь на спину, под головой – подушка, ноги вытянуть; руки прижать к туловищу; ладони должны быть обращены вверх. Глаза и рот закрыты, кончик языка касается нёба. Расслабление полное.
Помещение тихое и затемненное. Время выполнения: утро или вечер.
Чтобы избавиться от посторонних шумов, уши можно закрыть ватой.
Если теперь сосредоточить внимание на правом внутреннем ухе, то можно услышать тихий звон, легкое жужжание, шум. Необходимо напрячь внимание, чтобы узнать, о чем шепчутся в соседней комнате.
Проходит время, тона становятся различимыми, появляются новые звуки, которые перекрывают предыдущие. Надо уловить один из них и слушать. Этот уловленный звук усилится и наполнит все тело.
Эти новые звуки, один из которых вы сможете уловить, могут быть колокольным звоном, рокотом водопада, шумом лесного пожара, щебетанием птиц...
Чем чаще выполняется упражнение, тем тоньше и необычнее звуки.
Целью упражнения является услышать как можно более тонкий и необычный звук. Это зависит от степени концентрации внимания.
Время выполнения упражнения – не менее 15 минут. Можно его выполнять и дольше.
Упражнение № 4
Это упражнение является гибридом всех трех предыдущих. Рекомендуется его выполнять четвертым или вместо третьего.
Исходное положение: занять позицию Будды (что и в упражнениях 1-3).
Сначала прислушивайтесь к звуковому потоку (2-3 минуты), после этого внимание, оставаясь со звуковым потоком, мягко переходит в «кабель» (делать это специально не нужно). Вы услышите звук и начнете ощущать «кабель» одновременно.
Если при выполнении первых трех упражнений удалось развить необходимую степень концентрации внимания, то сосредоточение на «кабеле» связывает медитирующего с корнем всей его энергетической системы, а через внимание на звуковом потоке он настроен на источник всей энергии, а также на интеллект.
При этом через весь организм течет свободный ток.
Время выполнения упражнения чуть меньше 15 минут.
Упражнение № 5 «Кундалин-медитация»
Кундалини-медитация при должной настойчивости и прилежности может дать и, как правило, дает огромную пользу, а также ускоряет усвоение комплекса из пяти упражнений.
Ее ценность в том, что она способствует быстрейшему открытию закрытых чакр, если таковые имеются.
Упражнение № 6
Приводим еще одну медитацию: мантра «Ом» или легендарный ОУМ.
Речь идет об одной из самых любимых мантр индийских йогов и тибетских монахов (лам).
Мантры – это инструмент медитации. Кроме медитации, существуют и лечебные молитвы, другие виды теогонических упражнений. Все они увеличивают биоэнергетику человека, включают (активизируют) другие чакры, и суммарная циркуляция ци растет.
Среди всех этих упражнений медитации и молитвы занимают особое место. Молитвы, как известно, широко распространены в религии – это божественная поэзия, ее читают разные люди с разным вероисповеданием. Они не всегда доступны как неверующему, так и верующему – просто из-за незнания.
Из всех теогонических упражнений с молитвой могут сравниться только медитации. Они просты, доступны и не требуют особых усилий.
Медитация с мантрой ОМ является одной из очень популярных, сильных и простых. Например, мантра «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ». Ею принято медитировать от 3 до 108 раз, можно выбрать любое из ряда магических чисел: 3, 5, 7, 9, 12, 22, 41, 42, 54, 108.
Каким образом медитация или другие теогонические упражнения ведут к выздоровлению?
О резонансном воздействии звука на клетку общеизвестно. Поэтому сразу перейдем к изложению вопроса с вихречакровой точки зрения. Дело в том, что между второй сексуальной чакрой (свадхастаной) и пятой горловой (вишудхой) существует особая связь. Поэтому любое явление, происходящее в одной из них, отзывается в другой.
Преимущества медитации в том и заключаются, что она позволяет нормализовать чакру, начиная с конца, так сказать, не с той, а с этой стороны, понизив голос до требуемого уровня и медитируя. Не так-то сложно восстановить утерянное здоровье, даже так называемые мужские и женские болезни.
Ни смысла, ни содержания мантры не имеют никакого, важен их вибрационный настрой. Возврат голоса женщине дается несколько проще. Ясно, что при медитации ОМ мужчины наделяют свой голос низким, а женщины – высоким тембром.
Как узнать, правильно ли произносится ОУМ?
Наклон, глубокий вдох (несколько раз). При выдохе (медленном) одновременно звук «о-о-о-...». Поднимаясь вверх из грудной клетки к шее, он переходит в краткий «у-у-у-...», а потом преобразуется в долгий «м-м-м...», при этом ни сам процесс, ни его содержание, ни сложившаяся наполненность сами по себе не имеют значения, важна только вибрационная составляющая, помогающая вернуть к себе голос юности, а вместе с ним и здоровье.
Причуды энергии вакуума
Случайные закономерности
Все то, о чем рассказано выше, служит для исцеления человека, обеспечения его долголетия.
На всем Востоке вопросы здоровья, а точнее гигиены, еще не существующих болезней являются заботой первой необходимости. Множество людей занимаются теми или иными упражнениями для поддержания здоровья и профилактики болезней.
Такое массовое увлечение синхронизацией дыхания и движения является подзарядкой ци-энергией на весь предстоящий день. Эта массовость и обеспечивает один из самых высоких показателей по длительности жизни человека в мире.
Однако без сочетания с другими методами поддержки здоровья на одной дыхательной гимнастике долго держаться даже на Востоке не удается.
Хочется привлечь внимание читателя к нижеизложенным явлениям в расчете на то, чтобы разорвать связь его мышления с патологическими очагами негатива, которые существуют в коре головного мозга, если симптомы такого мышления – возбужденность, беспокойство, тоска, печаль, головные боли – на лицо. Увлечение (или отвлечение от прежних мыслей) чем-то другим, т. е. изменение образа жизни, всегда целебно.
Дело в том, что болезни человека во многом зависят от того, как он сам себя настраивает. Если не думать о недуге, он может отступить.
Таким образом, нет никакой проблемы, в том числе болезни, пока человек о ней не думает, точнее, не превращает думы о проблеме в образ жизни. Вместо таких, на ваш взгляд, неотложных размышлений предлагаем вам поразмышлять о явлениях необычных, о которых речь пойдет ниже.
Поверьте, нет здесь никакого волшебства, никакого чудотворства. Есть всего лишь ваше неумение или нежелание докопаться до сути явлений, т. е. вооружаться знаниями.
Все эти полтергейсты, явления мистики, волшебства и прочее всего лишь разные проявления одной и той же энергии – энергии вакуума (космоса).
Мы приводим несколько примеров, из которых видно, в каких еще формах может себя проявлять эта энергия: она та же, которую мы выдыхаем с воздухом, во время 4-х вдохов-выдохов в минуту, она та же, которая заключена в принимаемой нами пище, которая после некоторых превращений отдает эту энергию в кровь, а кровь – внутренним органам, клеткам.
Вся пропитанная нами энергия испаряется от нас, как испаряется сухой лед. Но свое испарение мы не видим. На фотографиях это испарение бывает заметно, когда человек выглядит не так, как в жизни, а словно лучше.
А что касается пищи, то она, отдав свою энергию, выделяется как продукт метаболизма.
Шел предпоследний год Первой мировой войны. После бомбардировки военных объектов Великобритании в Лондоне у самого города немецкие военные летчики, пролетев через Ла-Манш, вернулись на аэродром. На истребителе 20 минут – достаточное время, чтобы улететь из Лондона в Германию. Следовательно, получив повреждения еще в небе Англии, летчики управляли самолетом... с разбитыми головами. В тех самолетах не был установлен автопилот.
И это еще не все. Когда пилоты улетели бомбить Лондон, по сообщениям диспетчеров, у них осталось топливо только на 10 минут полета. Но только обратно они летели в течение 20 минут.
Вопрос: кто, зачем и каким образом управлял самолетами? Что это за сила?
1936-й год. Маньчжурия. Идет освободительная борьба китайской армии против японских захватчиков. К японцам попал в плен один китайский юноша, которого японцы уличили в подпольной деятельности против них. В таких случаях у японцев было принято обезглавливать врага, занимающегося подрывной деятельностью.
У японцев, по их традициям, удар мечом наносится так, что меч проходит между 3-м и 4-м шейными позвонками. Но из-за бешеного сопротивления юноши получилось так, что меч прошел над атлантом, т. е. 1-м шейным позвонком. Этот случай зарегистрирован японскими врачами того времени. ...Несмотря на то что голова у юноши была отделена полностью, гортань осталась невредимой (как и у летчиков в 1-м случае). И когда все было покончено, юноша без головы вскочил и, жестикулируя, пробежал расстояние в 53 фута (...), забрызгивая всех кровью, после чего рухнул на землю.
В Индии до сих пор при жертвоприношении после того, как жертву, чаще всего обезьяну, обезглавливают, отрезают ей хвост и им прикрывают горло жертвы, чтобы прекратить продолжение дыхания и чтобы жертва не заверещала, поскольку это считается дурным предзнаменованием.
Зачем я привел эти случаи?
Известно, что в организме животных координацией движений управляет мозжечок. Всем поведением человека (человек по биологической квалификации тоже животное) управляет та часть разума, которая находится в физическом теле, мы знаем ее как сознание. Когда мозжечок удален, как объяснить происходящее в первых двух случаях?
Вот куда я хочу увлечь читателя. В книге советского фантаста А. Беляева «Голова профессора Доуэля» описывается, как можно поддержать жизнедеятельность головы без тела. Все приходящие и уходящие сосуды и нервы заменены и берут свое начало из специально изготовленных жидкостей. Но нельзя ли без участия головы поддержать жизнедеятельность тела, органов?
Оказывается можно! Вышеуказанные случаи, современные операции по пересадке почки, сердца, других органов тому доказательство. Все это стало возможным (имеются в виду вышеприведенные случаи) только потому, что случайным стечением обстоятельств целостность энергетического тела еще не была нарушена.
Вернемся к примеру с летчиками. Истребитель в высоких атмосферных слоях летит с огромной скоростью. В этих слоях атмосфера разрежена (например, на Тибете). Следовательно, молекул воздуха меньше, значит, доля вакуумной энергии больше, что и означает разреженность.
Энергия космоса проходит через все – нет для нее препятствий. Если человек и так получает большую энергию космоса (ее в Китае называют ци-энергией, в Европе – психической, мы же обозначили ее как ци-энергию), то вращаясь еще больше, какую же долю ци-энергии могли получить летчики, летящие с огромной скоростью на большой высоте? На поверхности Земли, ниже атмосферы высокая плотность воздуха мешает ци-энергии (божественному дыханию) проникать в человека и исцелять его.
Смысл упражнений тибетских монахов в том и заключается, чтобы обеспечивать увеличенное проникновение ци-энергии в тело для очищения и исцеления организма.
Смысл упражнений 1-4 состоял в нормализации вихречакровой системы в человеке, чтобы обеспечить естественную циркуляцию ци-энергии.
Таким образом, предлагаемый комплекс упражнений под названием «Пять тибетцев» является инструментом использования энергии космоса.
В странах Индокитая и Дальнего Востока таких способов много, и они являются доступными для всех. Хотя не думается, что эта работа последняя на данную тему. Впрочем, пытливому читателю и вышеизложенного достаточно помощи близких и родных, чтобы приступить к освоению энергии вакуума на свое благо.
Приведу еще несколько примеров. В противном случае то, что хотел бы донести до читателя, не совсем будет понятно.
Наверное, мало кто из читателей не знает о том, что замороженная лягушка или рак после размораживания оживают. А с человеком может случиться такое?
Однажды в Лондонском аэропорту после приземления межконтинентального реактивного самолета служащие аэродрома обнаружили на взлетной полосе кусок льда. Это был человек, который 5 часов назад в аэропорту вылета тайно залез в отсек, куда убираются шасси после взлета. За 5 часов на высоте 9 тыс. км в условиях разреженной атмосферы он превратился в лед. В аэропорту после посадки самолета никаких признаков жизни у этого человека не было обнаружено. Тем не менее после размораживания удалось его реанимировать. Он вернулся к жизни.
Известны еще и длительные летаргические сны, причем не одни, когда человек заснул и проснулся... через несколько лет, даже десятилетий.
А можно ли использовать ци-энергию сознательно?
Елена Петровна Блаватская пишет об увиденном в своей книге «Из пещер и дебрей Индостана» следующее: «Мы недавно слышали, что йоги и другие практиканты гуптавидьи (тайной священной науки об Индии) славятся тем, что открыли секрет как можно не дышать от 21 до 43 минут и все-таки не умирать!
Некоторые из них годами постоянной ежедневной практики приобретают свойства гибернизации: впадают, как некоторые животные, в спячку и, оставаясь в таком положении без дыхания и даже без малейших признаков жизни, позволяют зарывать себя в землю на несколько недель, даже месяцев, а затем оживают».
По словам Елены Петровны, были места, где они встречали так называемых факиров, которые сутками стояли на голове: между ними и Землей был кусок простого камня. Их один раз в сутки снимали жрецы, они принимали совсем немного еды, и их снова ставили на прежнее место.
Заключение
Издревле узкому кругу жрецов известно, что внутри себя, т. е. уйдя в себя, можно найти ответы на какие угодно вопросы. Это без практики невозможно. Интеллектуал по понятным причинам здесь бессилен. Ему всегда необходимо наличие как минимум одного заданного параметра. Поэтому интеллектуалу трудно выйти за рамки физического тела.
Запад не верит в реставрацию тела, потому что он не знает, какими механизмами воспользоваться.
Таким образом, нетрудно заключить, что «Пять тибетцев» не просто гимнастика, не просто метод самооздоровления, но и один из механизмов осознанного управления волей. Через управление волей можно формировать события своей жизни, и это будет не так-уж сложно. Требуется научиться прежде всего концентрации внимания.
Многие люди имеют представление о Тибете только по книжкам разного рода мистификаторов наподобие Лобсанга Рампы и офтальмолога Мулдашева. Стоит ли говорить, что в реальности все совершенно иначе?
Рассмотрим наиболее распространенные мифы о Тибете.
Миф первый.
Тибетская культура - очень древняя
Очень древние культуры - это индийская и китайская, что же касается тибетской, то она, конечно, самобытная, представляющая огромный интерес, но, тем не менее, — молодая. В Тибете очень уж суровые условия проживания, и понятно, что люди поселились там тогда, когда места с более приемлемыми условиями уже были заняты. Только из-за этого тибетская культура не может быть такой уж древней, как об этом пишут разного рода фантазеры, такие как Лобсанг Рампа, Мулдашев и их последователи.
О том, что о тибетской культуре можно что-либо определенное говорить начиная только с 6-7 го веков нашей эры свидетельствуют и исторические документы, и археологические находки.
Миф второй.
Тибетские монахи и простые тибетцы живут очень долго благодаря древним знаниям тибетской медицины
Еще сто лет назад средняя продолжительность жизни в Тибете была около сорока лет. Несмотря на столь превозносимую многими тибетскую медицину. Со многими болезнями, влиявшими на долголетие, местная медицина справиться просто не могла и только тогда, когда ее стали сочетать с западной, произошел качественный прорыв. На сегодняшний день средняя продолжительность жизни тибетца по разным источникам от 60 до 67 лет.
Тибетская медицина — уникальна, самобытна, очень интересна, но далеко не всемогуща. Она, безусловно, помогала тибетцам выживать в суровых условиях высокогорья, но не более того.
Миф третий.
Если хотите окунуться в Океан духовности, отправляйтесь в Тибет
Для того, чтобы окунуться в этот «океан», на самом деле, никуда отправляться не надо. Можно это сделать не выходя из комнаты. Духовность не зависит от места нахождения того, кто ее жаждет.
Что же касается тибетской духовности, то чтобы прикоснуться к ней, отправляться лучше все-таки не в Тибет (в котором всё, что имело к ней отношение, активно уничтожалось китайцами в годы Культурной революции и завуалированно продолжает уничтожаться сейчас), а в Индию: Ладакх, Спити и места массового поселения тибетцев и тибетских монахов (такие, как Дхармасала).
Например, в долине Спити (Индийские Гималаи) в селении Табо имеется одноименный монастырь. Основан он был в 998 году. За прошедшую тысячу лет традиция не прерывалась ни на секунду, и попадая в него, словно на машине времени переносишься в далекое-далекое прошлое.
Миф четвертый.
Книги Мулдашева - серьезные научные труды о тайнах Тибета
Мулдашев - продолжатель дела Лобсанга Рампы, первого написавшего о скрытых в глубинах Гималаев сокровищах предшествующей нам цивилизации, об огромных «атлантах», спящих в таинственных пещерах и охраняемых суровыми ламами, о левитации, астральных путешествиях, прохождениях сквозь стены и прочих чудесах, творимыми добрыми тибетскими монахами. Но, надо сказать, что к написанию своих книг Мулдашев подошел творчески и добавил к наследию предшественника много своих, мягко говоря, фантазий. Для тех, кто не бывал в Непале и Тибете, книги офтальмолога могут показаться правдоподобными, но любому кто даже просто побывал в тех местах, понятно, что произведения Мулдашева - всего лишь коммерческий проект. Если же кому-то хочется прочесть более подробные разоблачения уфимского офтальмолога, то советую обратиться к книгам научного обозревателя газеты «Известия» Петра Образцова, в которых он не оставляет камня на камне от теорий Мулдашева.
Поездка в Малый Тибет (Индийские Гималаи) в июле 2016 года.
Миф пятый.
Иисус Христос проходил обучение в Тибете в буддистских монастырях
При всем желании он не смог бы это сделать. Я считаю уткой и россказни о его посещении Индии (что является темой отдельного разговора), но теоретически это было возможным. Что же касается Тибета, то первые буддистские тибетские монастыри появились самое ранее через 600 лет после смерти самого Христа.
Миф шестой.
Попав в Тибет и пообщавшись с тибетскими монахами можно обрести сверхспособности
Этими сверхспособностями подавляющее большинство тибетских монахов и сами-то совершенно не обладают. Попав в тибетские монастыри можно лишь прикоснуться к уникальной тибетской культуре, тибетской медицине и фундаментальным основам тибетского буддизма. Всё остальное — долгая и, не исключено, что суровая практика. Некоторые иностранцы идут на это. Некоторые даже становятся ламами (не все школы тибетского буддизма, правда, их признают). Но мгновенного пробуждения одним лишь попаданием в тибетские монастыри не добиться.
Миф седьмой.
В Тибете было рабство, тибетские монахи совсем «не белые и пушистые котята»
Одна из самых высокогорных школ в мире. Селение Киббер. Высота 4 200 м. Малый Тибете.
За последние годы на некоторых блогах и сайтах были размещены материалы (перепечатки с иностранных источников) с сенсационными заголовками что-то наподобие: «Вся правда о Тибете». Сопровождались эти разоблачения доказательствами в виде фотографий (и даже логотип китайского информационного агентства «Синьхуа» был оставлен!!!), на которых были изображены «преступления тибетского духовенства и феодалов», совершенные до того замечательного момента, когда китайская армия штыками выполнила миссию по освобождению трудового народа Тибета от эксплуататоров. С одного блога эти россказни перетаскивались на другой и везде сопровождались комментариями типа: «Вот оно как на самом деле! А мы: Далай лама, Далай лама! А он ведь защитник мирового империализма! И все восстания тибетцев инициированы ЦРУ!» И неважно то, что блогеры, размещавшие у себя эти материалы, сами никогда в Тибете не бывали и ни одного тибетского монаха в живую не видали. Им верили и продолжают верить тысячи людей. И совершенно напрасно.
Я уже шесть лет каждый год провожу много времени в местах, где в нетронутом виде сохранилась тибетская культура и традиции. Я много общаюсь с тибетцами и тибетскими монахами. Это суровые, порой жесткие, люди. А какими могут быть люди в тех местах, где не живешь, а выживаешь? Но в то же время они искренние, добрые и простые, и просто не способные и на малейшую долю тех преступлений, которые им приписывают китайские пропагандисты.
Да, до китайского военного вторжения в Тибете было феодальное общество. Оно, разумеется, не было идеальным. Но почему-то вооруженных восстаний против духовенства и феодалов в Тибете не было, а против китайской оккупации было, причем основная масса восставших были именно те «обездоленные», которых китайцы «освободили от эксплуататоров».
В формате данного материала мне не хочется очень уж много писать на эту тему. Коротко резюмирую: рабства в Тибете не было, «ужасная правда о тибетском духовенстве и феодалах» — пропагандистская утка, созданная под чутким руководством агентства «Синьхуа» для оправдания геноцида тибетцев маоистами во время Культурной революции и нынешней китаизации Тибета.
И, напоследок, небольшая цитата из книги бывшей тибетской крестьянки Дондуб Чходон «Life in the Red Flag People’s Commune» о жизни до прихода китайцев: «Я принадлежала к тем, кого сейчас китайцы называют тибетскими крепостными… Нас было шестеро в семье… Наш дом был двухэтажным, обнесенным стенами. На первом этаже мы держали скотину: четырех яков, двадцать семь овец и коз, двух ослов. Наш земельный надел составлял четыре с половиной кхеля (0,37 гектара). И в наших местах не было ни одного нищего».
В отношении Тибета в массовом сознании есть две крайности. Одна — восторженное восприятие всех тибетских монахов, как «душек»-чудотворцев. Вторая — мнение о ужасной реакционности тибетского духовенства. А ведь середина не зря называется золотой…
Данная публикация, является дополненным продолжением заметки: "Об оккупации Тибета и тибетском монашеском "рае" ". Западная пропаганда вбила в голову странное клише "оккупация Тибета". Запад мягко забыл, что почти тысячу лет до 1959 года Тибет был частью Китая, и только несколько десятилетий японской оккупации и гражданской войны находился вне юрисдикции центрального китайского правительства.
Николай Рерих. У подножия Шамбалы
Если кратко, то и в 1959 особой надобности в "оккупации" у Китая не было. Надобность появилась, когда США сообразили, что ракета средней дальности, помещенная на высокогорье на 4-5 тысяч метров над уровнем моря, превращается в ракету очень высокой дальности. И как только это открытие было сделано, Тибет поднял мятеж против центрального правительства. Странно, кстати - как можно поднять мятеж против того, кому ты не подчиняешься? Чтобы тебя затем "оккупировали"?
Тем не менее, "оккупация" произошла. Но вопросы остались. Почему высокогорная страна, в которой житель равнины задыхается даже без физических усилий, не смогла сопротивляться? Почему страна монастырей не уперлась в оборонительных сражениях за каждое ущелье? Почему веками строящиеся мощнейшие укрепления не оказали никакого сопротивления, мягко говоря, слабовооруженной и очень не сытой китайской НОАК?
Да потому что защищать теократический режим было некому. Треть населения Тибета в 1959 году были рабы. Треть - крепостные. Причем и рабы и крепостные были не картонными - а самыми что ни на есть настоящими.
Раб был имуществом. Скотиной. Раба можно и должно было истязать, унижать, морить голодом и пытками. Можно было искалечить - в Тибете ламы очень любили обереги из отрубленных человеческих рук, кистей и ступней. Носили на поясе. Некоторые экземпляры обвешивались человечиной в несколько слоев.
Крепостной не отличался в правовом статусе практически ничем. Его обязанность была одна - платить. Когда платить было нечем - его обращали в раба. Долги крепостного монастырю индексировались - иногда под 50 - 80% годовых (наши банки громко сглатывают слюну и облизываются) и переносились на детей, внуков и правнуков. Должок по процентам забирался человечиной - членов семьи обращали в монастырских рабов.
Тибетские ламы были теократическими правителями горной страны. В миллионном Тибете 200 тысяч населения были монахи. Остальные - рабы и крепостные. Монахи, кстати, тоже не были высшей кастой. Большинство было бесправно и находилось на положении практически тех же рабов. Каждый монастырь имел свой боевой отряд, задачей которого было поддерживать покорность подданных на монастырской земле. Как вы понимаете, из карателя бойца не сделаешь - поэтому противостоять "оккупации" такая армия не могла даже теоретически.
Вот, собственно, здесь и кроется ответ - почему жители Тибета не встали грудью на защиту родной земли от кровавых оккупантов. Это была не их земля. Это была земля лам. Властителей, которые были так же бесконечно далеки от народа, как Будда был далек от самих лам.
Ну, а пропаганда - да, она нарисовала из Шамбалы райский уголок с благородными монахами, мудрыми правителями и бесконечно трудолюбивым верным народом, который поработили кровавые завоеватели из Китая.
***
Как то зашла речь о Тибете времен правления Далай-ламы и кто то удивился рассказу о том, что в 20-х годах прошлого века, пытаясь найти деньги на войнушку с соседями, духовным правителем Тибета был введен налог на уши. Т.е. те, кто хотел, чтобы его уши остались с хозяином, должны были уплатить подать, иначе их отрубали (Ну это в Европе назвали налогом. А в самом Тибете было гораздо проще: приезжает во двор отряд всадников и главный говорит: у тебя 10 членов семьи, включая грудного ребёнка. С каждого по 3 монеты на ухо! За кого не заплатишь, у того и отрежем!).
Мне воскликнули "И это тот самый свободный Тибет, который угнетают китайцы?". Ну хорошо, давайте посмотрим на то, каким был Тибет до 1959 года, когда на штыках Национальной освободительной армии Китая в Тибете, последнем из всех государств Земли было отменено рабство. Переживающие за находящегося в изгнании далай-ламе эти фото о тибетском рае никогда не опубликует. Смотрите их сами:
Верхний ряд слева направо: Поделки тибетских лам из черепов казненных рабов - Обереги из отрубленных рук (их следовало носить у пояса) - Раб тащит на спине другого раба, которому отрубили ноги за ослушание хозяина. Нижний ряд слева направо: Раб и собака: одна подстилка на двоих - Раб в колодке - Женщина раб с отрубленной ступней
Слева: раб, которому лама за провинность выколол глаза. Справа: орудия наказания рабов
Места проживания рабов тибетских лам. Вдалеке виднеется белый дворцовый комплекс
Так жили рабы тибетских лам. Слева скарб, справа само семейство
Старый, умирающий раб тибетских лам
Тибетская рабыня держит руку мужа, отрубленную перед тем, как его похоронили заживо
Еще раз повторимся: все фотографии сняты, в 1959 году китайскими фотографами в Лхассе, после бегства далай-ламы.
Теперь немного о том, за что могли наказать раба. Известен случай, когда хозяин послал раба в отдаленное селение с поручением. Тот не успел вернуться засветло и заночевал в поле. Поле оказалось принадлежащим какому то местному землевладельцу и тот потребовал с раба денег за ночлег. Денег у того, естественно, не было и тогда в наказание ему отрубили руку. Когда он ослабевший вернулся обратно к хозяину, то тот, разгневанный тем, что здоровый, хороший раб стал инвалидом, приказал отрубить ему и вторую руку. Неправда ли, эта замечательная страна заслуживает всякого одобрения со стороны правозащитных организаций?
Скованные по двое рабы на Тибете
Умирающий ребенок-раб
Раб, с отрубленной хозяином рукой
Тибетские рабы за работой
Рабы за едой (ели они один раз в день)
Этой рабыне всего 35 лет
Рабы клянчат пищу
Мальчик раб и собаки: одна миска еды на всех
Ослепленный своим хозяином раб
Хозяин отрубил ногу, в наказание за провинность
Далай-ламе на день рождения могли поджарить такие вот подарки: высушенный человеческий желудок, 2 головы, человеческая кровь, выделанная человеческая кожа
Высушенная человеческая кожа
Высушенная кожа младенца
Напомним еще раз, эти фотографии сделаны в 50-х годах 20 века. Sapienti sat
***
Дружественный феодализм: миф о Тибете
Для помещиков и лам
Помимо кровавого ландшафта религиозных конфликтов, существует уникальный опыт внутреннего умиротворения и единения с высшим началом, который обещает всякая религия. Особенно это относится к буддизму. В полной противоположности к нетерпимой дикости других религий, буддизм не фанатичен и не догматичен – так, по крайней мере, утверждают его последователи. Для многих из них буддизм представляет собой даже не теологию, а медитативное и познавательное учение, призванное создавать и укреплять внутреннюю гармонию и наставлять на путь истины. В общем случае, духовное сосредоточение устремляется не только на себя, но и на благополучие других. Каждый пытается преодолеть эгоистические импульсы и добиться более глубокого понимания своей связи с миром людей и вещей. "Социально вовлеченный буддизм" старается сочетать личное освобождение с ответственным социальным действием, во имя построения просвещенного общества.
Исторический взгляд, тем не менее, открывает тот факт, что многие формы буддизма не были свободны от доктринального фанатизма, а также от жестоких эксплуататорских практик, характерных для других религий. В Шри-Ланке существует легендарная и почти святая история о триумфальных сражениях, которые вели буддистские короли прошлых времен. На протяжении ХХ столетия буддисты яростно и жестоко воевали друг с другом и с не буддистами – в Таиланде, Бирме, Корее, Индии и в других местах. В Шри-Ланке вооруженные столкновения между буддистами-сингалезами и индуистами-тамилами унесли многие жизни с обеих сторон. В 1998 году Госдеп США опубликовал список из тридцати наиболее жестоких и опасных группировок экстремистов. Половина из них – религиозные группы, в особенности мусульманские, еврейские и буддистские.
В Южной Корее в 1988 году тысячи монахов-буддистов ордена Чогуэ дрались друг против друга с использованием кулаков, камней, зажигательных бомб и бейсбольных бит. Сражения продолжались по целым неделям. Монахи бились за контроль над орденом, самым большим в Южной Корее, с годовым бюджетом в $9,2 миллиона, с многомиллионной собственностью по всему миру и правами назначения 1700 монахов на различные должности. В потасовках был нанесен ущерб главным буддистским святыням и десятки монахов получили ранения, в том числе серьезные. Общественное мнение южнокорейцев осуждало обе фракции, считая, что кто бы не победил, все равно орден будет служить интересам богатых верующих, их дорогим домам и автомобилям. Как и в других религиях, ссоры между различными буддистскими сектами часто разжигаются материальными интересами, коррупцией и личными антипатиями лидеров.
Например, в Нагано, Япония, в престижном комплексе храмов Дзенкоя, служившим домом для буддистских сект более 1400 лет, разразилась "отвратительная битва" между верховным священником Коматсу и Тачу – группой храмов, номинально подчиненных верховному священнику. Монахи Тачу обвинили Коматсу в продаже письменных и художественных работ от имени храма для личной выгоды. Их также возмущало частое появление верховного священника в обществе женщин. Коматсу, в свою очередь, намеревался изолировать и наказать критически настроенных к нему монахов. Конфликт продолжался 5 лет и перекинулся в судебные инстанции.
Ну а что с тибетским буддизмом? Не является ли он исключением? И какое общество он создал? Многие буддисты утверждают, что до китайского вторжения в 1959 году, старый Тибет являлся духовно-ориентированным королевством, свободным от эгоизма, пустого материализма и коррупции, захлестнувших современное индустриализированное общество. Западные СМИ, путеводители, литературные произведения и голливудские фильмы изображают тибетскую теократию как подлинный Шангри-Ла.
Сам Далай-лама заявлял, что "проникающее влияние буддизма" в Тибете "создало общество, погруженное в мир и гармонию. Мы наслаждаемся свободой и полнотой жизни". Но изучение истории Тибета рисует несколько иную картину. "Религиозный конфликт был распространенным явлением в старом Тибете" - пишет один западный приверженец буддизма.
"У многих историков принято создавать благообразный образ тибетских лам и их последователей, живущих вместе во взаимной терпимости и доброй воле. В действительности, ситуация была совсем иной. Старый Тибет куда больше походил на Европу времен религиозных войн и контрреформации".
В XIII веке, император Кубла Хан создал первого Верховного Ламу, назначив его председательствовать над всеми другими ламами, как папа Римский над епископами. Несколько столетий спустя армия китайского императора была послана в Тибет, дабы оказать поддержку Верховному Ламе – амбициозному человеку 25 лет отроду, давшему себе впоследствии титул Далай (океан) Лама, правителя всего Тибета.
Две его предыдущие "инкарнации" в качестве ламы были ретроактивно признаны за его предшественниками, таким образом, превратив первого Далай Ламу в третьего Далай Ламу. Этот первый (или третий) Далай-лама захватил монастыри, не принадлежавшие его секте, а также уничтожил буддистские письмена, которые выражали несогласие с его претензиями на святость. Далай-лама, пришедший ему на смену, сибаритствовал, имел множество любовниц, устраивал пышные празднества в обществе друзей и вообще, вел себя не подобающим для своего высокого сана образом. За это он был убит своими священниками.
В течение 170 лет, несмотря на признанный священный статус, пятеро Далай Лам были убиты представителями высшего духовенства или своими придворными. Сотнями лет соперничающие буддистские секты в Тибете устраивали жестокие столкновения и многочисленные казни. В 1660 году при пятом Далай Ламе разразилось восстание в провинции Цанг – цитадели соперничающей секты Кагу, во главе с верховным ламой по имени Кармапа. Пятый Далай-лама призвал к решительным действиям против восставших, направив монгольскую армию, чтобы уничтожить мужчин, женщин и детей "подобно яйцам, разбивающимся о камни… Короче, сотрите с лица земли все их следы, даже их имена".
В 1792 году многие монастыри Кагу были конфискованы, а их монахи были насильственно обращены в секту Гелуг (секта Далай Ламы). Школа Гелуг, известная также под именем "Желтые шляпы", не желала проявлять терпимость к другим буддистским сектам. Традиционные молитвы секты содержали такие слова: "Благословен ты, о, жестокий бог учения Желтой шляпы, обращающий в пыль великие существа, высших сановников и простых людей, которые загрязняют и портят учение Гелуг".
Воспоминания тибетского генерала, жившего в XVIII веке, содержат описания борьбы между буддистскими сектами – такой же кровавой и беспощадной, как и все другие религиозные конфликты.
Эта мрачная история остается незамеченной сегодняшними последователями тибетского буддизма на Западе. Религии крепко связаны не только с насилием, но также и с экономической эксплуатацией. Часто именно экономическая эксплуатация обуславливает насилие. Так было и с тибетской теократией. До 1959 года, когда Тибет возглавлял последний Далай-лама, большая часть плодородных земель была организована в поместья и обрабатывалась крепостными. Эти поместья принадлежали представителям двух социальных групп: богатым землевладельцам и состоятельным ламам. Даже автор, симпатизирующий старому порядку, признаёт, что "львиная доля недвижимости принадлежала монастырям, владевшим колоссальными богатствами".
Основное богатство аккумулировалось "посредством активного участия в торговле, коммерции и ростовщичестве". Монастырь Дрепанг был одним из крупнейших землевладений в мире, включая в себя 185 поместий, 25000 рабов, 300 огромных пастбищ и 16000 пастухов. Богатство монастырей находилось в распоряжении небольшого числа высших лам. Простые монахи по большей части жили скромно и не имели доступа к великому богатству. Сам же Далай-лама "жил во дворце Потала из 1000 комнат и 14 этажей". Светские лидеры тоже не бедствовали. Хорошим примером является главнокомандующий тибетской армией, член кабинета Далай Ламы, который владел 4000 кв. километров земли и 3500 крепостных.
Старый Тибет был идеализирован некоторыми западными восторженными поклонниками, и представлен как "нация, которой не требовалось полиции, так как её люди добровольно соблюдали законы кармы". На самом деле в Тибете существовала профессиональная армия, хотя и небольшая, служившая в основном в качестве жандармерии для землевладельцев, поддерживая для них порядок, охраняя их собственность и преследуя сбежавших невольников.
Тибетские мальчики обычно забирались из крестьянских семей и продавались в монастыри, где их готовили в монахи. Оказавшись раз в монастыре, они оставались привязаны к нему на всю оставшуюся жизнь. Монах Таши-Церинг сообщает, что крестьянские дети обычно подвергались в монастырях сексуальным надругательствам. Сам он неоднократно подвергался изнасилованиям, начиная с 9 лет. Монастыри подписывали детей на пожизненную службу в качестве домашней прислуги, танцоров и солдат. В старом Тибете существовало небольшое число фермеров, нечто вроде свободного крестьянства, и, возможно, ещё 10000 людей, составлявших "средний класс" - семьи коммерсантов, держателей магазинов и мелких торговцев. Тысячи остальных были нищими.
Также существовали рабы – обычно домашняя прислуга, не имевшая никакой собственности. Их дети рождались обреченными на рабство. Большинство сельского населения составляли крепостные. С ними обращались чуть лучше, нежели с рабами. Они не получали никакого образования и не имели доступа к медицинской помощи. Они были пожизненно привязаны к работе на земле, принадлежащей помещику или монастырю – бесплатно ремонтировали хозяйские дома, перевозили урожай и собирали дрова. От них также требовалось предоставлять рабочий скот и транспортные услуги. Их хозяева диктовали им, какие культуры выращивать и каких животных разводить. Они не могли жениться без разрешения помещика или ламы. Их можно было разлучить с семьей, если помещику требовалось сдать их в наем для работы в удаленных местах. Как и при системе наемного труда, в отличие от рабства, хозяева не несли никакой ответственности за содержание крепостных и не имели прямого интереса в выживании своего крепостного, хотя бы ради сохранения дорогой собственности. Крепостные должны были поддерживать своё существование самостоятельно. Но, как и при рабовладельческой системе, они были привязаны к своим хозяевам, гарантируя им постоянную рабсилу, которая не могла ни организоваться, ни бастовать, ни свободно уйти к другому хозяину.
Хозяева наслаждались преимуществами обеих систем. Одна 22-летняя женщина, сама беглая крепостная, сообщала: "Хорошенькие крепостные девушки обыкновенно брались хозяином в качестве домашней прислуги и использовались по хозяйской прихоти. Они были просто рабынями без всяких прав". Чтобы пойти куда-либо, крепостным требовалось разрешение. Помещики имели законное право ловить тех, кто пытался сбежать.
Один 24-летний беглец приветствовал китайское вторжение как "освобождение". Он свидетельствовал, что при крепостничестве он подвергался непрерывным издевательствам, мёрз и голодал. После третьей неудавшейся попытки бежать он был безжалостно избит людьми помещика, до тех пор, пока кровь не пошла у него носом и ртом. Затем они вылили алкоголь и соду на его раны, дабы усилить боль.
Крепостные облагались налогом на женитьбу, рождение каждого ребёнка и на каждую смерть члена семьи. Они платили налог на посадку дерева в своём дворе и на содержание животных. Были налоги на религиозные праздники, публичные танцы и игру на барабанах, налогом облагалось даже заключение в тюрьму и освобождение из неё. Те, кто не мог найти работу, платили налог за то, что были безработными, а если они отправлялись в другую деревню в поисках работы, то платили налог на проезд. Если люди не могли платить, монастыри одалживали им деньги под 20-50%. Иногда долги переходили в наследство от отца к сыну, от деда к внуку.
Задолжники, бывшие не в состоянии расплатиться по своим обязательствам, рисковали быть проданными в рабство. Теократические религиозные учения опирались на классовый порядок. Бедным и угнетаемым внушалось, что они сами навлекли на себя свои несчастья, так как грешили в предыдущих жизнях. Поэтому они обязаны были смириться со своим горьким жребием в жизни нынешней и принять его как кармическое возмездие, живя надеждой на улучшение своей судьбы в будущих инкарнациях. Богатые и сильные рассматривали свою удачную судьбу в качестве награды за заслуги в прошлой и нынешней жизни.
Тибетские крепостные не всегда хотели мириться с ролью кармических жертв, виновных в своём угнетенном положении. Как мы видели, некоторые бежали; другие сопротивлялись открыто, зачастую подвергаясь за это суровым наказаниям. В феодальном Тибете пытки и нанесение увечий – включая выкалывание глаз, вырывание языка, отрывание конечностей – были излюбленными видами наказаний, применявшимися к ворам и к беглым или строптивым крепостным.
Путешествуя по Тибету в 1960-х годах, Стюарт и Рома Гердер взяли интервью у бывшего крепостного, Церефа Ванг Туэя, укравшего двух овец, принадлежавших монастырю. За этот проступок ему вырвали оба глаза и изуродовали руку так, что он не смог больше её использовать. Он объяснил, что перестал быть буддистом: "Когда святой Лама приказал им ослепить меня, я подумал, что в религии нет ничего хорошего". Так как лишение жизни противоречило буддистскому учению, некоторых преступников подвергали сильному бичеванию, а затем "оставляли Богу" замерзать на ночь до смерти. "Поразительно сходство между Тибетом и средневековой Европой" - заключает Том Грюнфельд в своей книге о Тибете.
В 1959 году Анна Луиза Стронг посетила выставку пыточного оборудования, использовавшегося тибетскими властителями. Там были наручники всех размеров, включая крошечные для детей, инструменты для отрезания носов и ушей, ломки рук и подрезания сухожилий ног. Были приспособления для горячего клеймления, кнуты и специальные устройства для потрошения. На выставке были представлены фотографии и свидетельства жертв, подвергшихся ослеплению, покалеченных или лишенных конечностей за кражу.
Одному пастуху хозяин должен был уплатить компенсацию в юанях и пшенице, но выплачивать отказался. Тогда пастух забрал у хозяина корову. За это ему отрубили руки. Другому скотоводу, противившемуся, чтобы у него забрали жену и отдали её помещику, поломали руки. Были представлены фотографии коммунистических активистов с отрезанными носами и порванными губами, а также женщины, которую сперва изнасиловали, а затем отрезали ей нос.
Как бы нам не хотелось верить в обратное, но феодально-теократический Тибет был бесконечно далек от того романтизированного Шангри-Ла, которым с энтузиазмом восхищаются западные прозелиты буддизма.
Секуляризация против духовности
Китайские коммунисты пришли в Тибет в 1951 году. По заключенному договору стране была предоставлена существенная автономия под управлением Далай-ламы. К Китаю перешли военный контроль и внешняя политика Тибета. Китайцы также настояли на проведении некоторых социальных преобразований, таких как сокращение ссудного процента, строительство больниц и дорог. Не проводилось никакой конфискации помещичьей и монастырской собственности, а землевладельцы продолжали благополучно помыкать своими крестьянами. Китайцы относились с большим уважением к тибетской культуре и религии.
На протяжении столетий китайские вторжения в Тибет случались неоднократно. Но на этот раз тибетские помещики и ламы были возмущены тем, что пришедшие китайцы были коммунистами. Они опасались, что с течением времени коммунисты начнут навязывать тибетскому обществу свои эгалитарные нормы и коллективистские принципы. В 1956-57 годах вооруженные тибетские банды стали нападать на конвои Народно-освободительной Армии Китая.
Вспыхнуло восстание, получившее широкую поддержку ЦРУ, включая военную подготовку восставших, лагеря в Непале и многочисленные воздушные мосты. Но, несмотря на активную поддержку США, к восстанию не удалось подключить широкие массы тибетцев и в конечном итоге оно завершилось провалом.
Несмотря на все ошибки и перегибы китайцев после 1959 года, они ликвидировали рабство и крепостническую систему бесплатного труда. Они отменили многие грабительские налоги, запустили программы занятости и резко сократили безработицу и нищету в Тибете. Они создали светские школы, сломав, таким образом, образовательную монополию монастырей. Они также построили водопровод и провели электричество в Лхасе.
Генрих Харрер (позже выяснилось, что он был сержантом в СС) написал бестселлер про свои тибетские впечатления, на основе которого был поставлен популярный голливудский фильм. Он поведал, что тибетцы, сопротивлявшиеся китайцам, "были преимущественно из среды знати, полузнати и лам; их подвергли наказаниям, заставив выполнять грязные и тяжелые работы, такие как прокладка дорог и строительство мостов. Их ещё больше унизили, заставив убирать город перед приездом туристов".
Они также были вынуждены проживать в лагере, изначально предназначенном для нищих и бродяг – все эти факты Харрер рассматривает как безусловные свидетельства ужасной природы китайской оккупации.
К 1961 году китайские власти экспроприировали землевладения помещиков и лам. Они распределили тысячи акров земли между мелкими фермерами и безземельными крестьянами, реорганизовав их в сотни коммун. Отобранные у знати стада домашних животных были превращены в коллективную собственность бедных пастухов. Были улучшены породы скота, введены новые сорта овощей и злаков, улучшены системы орошения, что привело к увеличению продуктивности сельского хозяйства.
Многие крестьяне остались религиозными, как и прежде, но монахи, которых ещё детьми записали в религиозные ордена, теперь могли оставить монастыри, и тысячи монахов, особенно молодых, не замедлили воспользоваться своей свободой. Оставшиеся служители культа жили на скромные правительственные стипендии и дополнительные доходы от служб на свадьбах, похоронах и т.д.
Далай-лама и его советник и младший брат Тендзин Хоегуал утверждали, что "более 1.2 миллиона тибетцев погибли в результате китайской оккупации". Официальная перепись населения 1953 года – за 6 лет до начала применения китайскими властями жестких мер – зафиксировала все население Тибета в размере 1 миллиона 274 тысяч человек. Другая перепись говорит о 2-х миллионах жителей Тибета. Если китайцы убили 1.2 миллиона человек в начале 1960-х, то получается, что весь Тибет должен был бы обезлюдить, превратившись в одно большое кладбище. Но никаких свидетельств наличия лагерей смерти или массовых захоронений в Тибете в этот период не существует.
Немногочисленные китайские вооруженные силы в Тибете просто физически не могли окружить и уничтожить так много народу, даже если бы они посвящали этому всё своё время. Китайские власти утверждают, что им удалось положить конец телесным наказаниям, применению изувечения и ампутаций для наказания преступников. Тем не менее, тибетские изгнанники обвиняли самих китайцев в жестокостях. Власти Китая признавали "ошибки", особенно совершенные в период 1966-76 годов во время культурной революции, когда преследование за религиозные убеждения достигли высокого уровня, как в Китае, так и в Тибете. После восстания в конце 1950-х годов тысячи тибетцев были заключены в тюрьмы. Были определенные перегибы и во время коллективизации – Большого Скачка – с тяжкими последствиями для производства продовольствия. В конце 1970-х Китай начал ослаблять контроль и "пытался поправить ущерб, нанесенный в предыдущие два десятилетия".
В 1980 году китайское правительство инициировало реформы, которые должны были предоставить Тибету большую степень самоуправления. Тибетцам было позволено развивать частный сектор в сельском хозяйстве, было восстановлено сообщение с внешним миром – тибетцы смогли свободно навещать родственников в Индии и Непале.
Ламы начали разъезжать по Китаю и за его пределами, посещая общины тибетских изгнанников заграницей, восстанавливая монастыри в Тибете и возрождая буддизм.
В 2007 году тибетский буддизм широко практикуется в Китае и терпимо воспринимается официальными властями. Религиозное паломничество и другие формы отправления культа разрешены, хотя и не без определенных ограничений. Все монахи обязаны подписать обещание лояльного отношения к власти – обязательство не использовать свой религиозный статус для подрывной деятельности. Распространение фотографий Далай-ламы признано незаконным.
В 1990-х годах произошел процесс миграции в Тибет большого количества представителей этнической группы Хань (составляющей 95% населения Китая). На улицах Лхасы и Шигатсе заметны следы присутствия Хань. Китайцы управляют заводами, владеют магазинами и мелкими бизнесами. Китайские кадры в Тибете нередко рассматривают местное население как отсталое и ленивое, нуждающееся в экономическом развитии и в "патриотическом воспитании". В 1990-е годы многие работники тибетского правительства и администрации были заподозрены в националистических симпатиях и вычищены со своих рабочих мест. Некоторые тибетцы подверглись арестам, заключению и принудительным работам за сепаратистскую и "подрывную" деятельность.
Тибетская история, культура и религия мало преподаются в школах. Учебные материалы, переведенные на тибетский язык, касаются в основном китайской истории и культуры. Китайские меры регулирования рождаемости позволяют тибетским семьям иметь не более трёх детей, в то время как подобное ограничение для семей Хан по всему Китаю – один или два ребёнка. Если тибетская семья превышает лимит, "лишние" дети могут быть лишены государственной помощи – медицинских услуг, образования и помощи в приобретении жилья. Такие санкции налагаются нерегулярно, варьируясь от района к району. Надо отметить, что до китайского вторжения никакие из перечисленных социальных благ вообще не были доступны тибетцам.
Для богатых лам и помещиков коммунистическая интервенция оказалась страшным несчастьем. Большая их часть иммигрировала заграницу, включая и самого Далай-ламу, которому бежать помогло ЦРУ. Некоторые к своему великому ужасу обнаружили, что им придется самим зарабатывать себе на жизнь. Многим, тем не менее, удалось избежать этой печальной участи. В течение 1960-х годов тибетское эмигрантское сообщество получало $1.7 миллиона в год от ЦРУ, согласно документам, опубликованным госдепом в 1998 году. После опубликования этого факта, организация Далай-ламы сама призналась, что получала миллионы долларов от ЦРУ в 1960-е года на засылку вооруженных формирований в Тибет для подрыва маоистской революции. Далай-лама ежегодно получал $186000. Индийская разведка также финансировала его и других тибетских изгнанников. Далай-лама отказался ответить, работали ли он и его братья на ЦРУ или нет. ЦРУ также не комментировало эти факты.
В 1995 году газета "News & Observer of Raleigh" из Северной Калифорнии дала разворот с цветной фотографией Далай-ламы в объятиях реакционного республиканского сенатора Джесси Хелмса, под заголовком "Буддист очаровывает героя религиозных правых".
В апреле 1999-го года, вместе с Маргарет Тэтчер, Папой Иоанном Павлом вторым и Дж. Бушем отцом, Далай-лама призвал британское правительство освободить Августо Пиночета, бывшего фашистского диктатора Чили и старого клиента ЦРУ, посетившего тогда Англию. Далай-лама просил, чтобы Пиночета не высылали в Испанию, где он должен был предстать перед судом за преступления против человечности.
В 21-м веке США финансируют тибетское подполье уже не через ЦРУ, а посредством более уважаемой организации – National Endowment for Democracy. Конгресс ежегодно выделяет $2 миллиона тибетцам в Индии, а также дополнительные миллионы на "демократическую деятельность" внутри тибетской эмиграции. Помимо этого, Далай-лама лично получал деньги от Джорджа Сороса.
Майкл Паренти
